Tibetan
་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ སེམས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཡིད་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། དྲི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རེག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་མི་དམིགས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཡིན་
Chinese
如是，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，对任何法都不如实随观。由于不如实随观，所以不惊慌，不普遍恐惧，不被普遍的恐惧所控制，他的心对任何法都不沮丧，不后悔。这是为什么呢？善现，如是菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，对色不如实随观，对受不如实随观，对想不如实随观，对诸行不如实随观，对识不如实随观，对眼不如实随观，对耳不如实随观，对鼻不如实随观，对舌不如实随观，对身不如实随观，对意不如实随观，对色不如实随观，对声不如实随观，对香不如实随观，对味不如实随观，对触不如实随观，对法不如实随观，对地界不如实随观，对水界、火界、风界、空界、识界不如实随观，对无明不如实随观，对行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不如实随观，对贪欲不如实随观，对嗔恚不如实随观，对愚痴不如实随观，对我不如实随观，对有情、命、养育者、士夫、补特伽罗、有势者、从势所生者、势之子、作者、受者、知者、见者不如实随观，对欲界不如实随观，对色界不如实随观。
English
Thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not truly perceive any dharma. Because he does not truly perceive, he is not dismayed, not universally afraid, and not overcome by universal fear. His mind is not disheartened or regretful towards any dharma. Why is that? Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not truly perceive form, he does not truly perceive feeling, he does not truly perceive perception, he does not truly perceive formations, he does not truly perceive consciousness, he does not truly perceive the eye, he does not truly perceive the ear, he does not truly perceive the nose, he does not truly perceive the tongue, he does not truly perceive the body, he does not truly perceive the mind, he does not truly perceive form, he does not truly perceive sound, he does not truly perceive smell, he does not truly perceive taste, he does not truly perceive touch, he does not truly perceive dharma, he does not truly perceive the earth element, he does not truly perceive the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element, he does not truly perceive ignorance, he does not truly perceive formations, consciousness, name, form, the six sense bases, touch, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age, and death, he does not truly perceive desire, he does not truly perceive hatred, he does not truly perceive delusion, he does not truly perceive self, he does not truly perceive sentient beings, life, nurturer, person, individual, powerful one, one born from power, son of power, doer, feeler, knower, seer, he does not truly perceive the desire realm, he does not truly perceive the form realm.
Chinese
哦。无色界完全不现见。声闻完全不现见。独觉完全不现见。菩萨完全不现见。声闻之法完全不现见。独觉之法完全不现见。菩萨之法完全不现见。佛完全不现见。佛之法完全不现见。菩提完全不现见。菩提之法完全不现见到，世间和出世间的一切法之间，也完全不现见。因为不现见一切法，所以不惊慌，不遍怖畏，不被怖畏所控制。 善现请问：世尊，因为什么缘故菩萨的心不沮丧呢？ 世尊开示说：善现，像这样菩萨摩诃萨不执著心和从心生起的法，并且完全不现见，善现，这样菩萨的心就不会沮丧，不会完全沮丧。 善现请问：世尊，如何菩萨摩诃萨的意不惊慌呢？ 世尊开示说：善现，像这样菩萨摩诃萨不执著意和意的界，并且完全不现见，善现，这样菩萨摩诃萨的意就不会惊慌。 善现，像这样菩萨摩诃萨因为不执著一切法，所以应行于般若波罗蜜多。 善现，如果菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多的时候，不执著那般若波罗蜜多，那菩萨也不执著，那菩萨的名字也不执著，那菩萨也不执著并且完全不现见，这就是菩萨摩诃萨的教诫。
English
O. The formless realm is not truly seen. The Hearer is not truly seen. The Solitary Buddha is not truly seen. The Bodhisattva is not truly seen. The Dharma of the Hearer is not truly seen. The Dharma of the Solitary Buddha is not truly seen. The Dharma of the Bodhisattva is not truly seen. The Buddha is not truly seen. The Dharma of the Buddha is not truly seen. Enlightenment is not truly seen. The Dharma of Enlightenment is not truly seen, up to and including all the Dharmas of the world and beyond the world, are not truly seen. Because all those Dharmas are not truly seen, one does not panic, does not universally fear, and does not become possessed by fear. Subhuti asked: "Bhagavan, for what reason does the Bodhisattva's mind not become discouraged?" The Bhagavan replied: "Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva does not fixate on the mind and the Dharmas arising from the mind, and does not truly see them. Subhuti, in that way, the Bodhisattva's mind will not become discouraged, will not become universally discouraged." Subhuti asked: "Bhagavan, how does the Bodhisattva Mahasattva's mind not become alarmed?" The Bhagavan replied: "Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva does not fixate on the mind and the realm of the mind, and does not truly see them. Subhuti, in that way, the Bodhisattva Mahasattva's mind will not become alarmed." Subhuti, in that way, the Bodhisattva Mahasattva, because he does not fixate on all Dharmas, should practice the Perfection of Wisdom. Subhuti, if the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not fixate on that Perfection of Wisdom, nor does he fixate on that Bodhisattva, nor does he fixate on the name of that Bodhisattva, nor does he fixate on that Bodhisattva and does not truly see him. This is the instruction of the Bodhisattva Mahasattva.
Tibetan
ཏེ། འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བ
Chinese
是。這就是所要教導的。然後，具壽善現向薄伽梵如此稟告說：薄伽梵，欲使色蘊完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使受蘊完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使想蘊完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使行蘊完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使識蘊完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使眼完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使耳完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使鼻完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使舌完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使身完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使意完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使色完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使聲完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。薄伽梵，欲使香完全被知的大菩薩摩訶薩，應當修學般若波羅蜜多。
English
So it is. This is what is to be taught. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know form should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know feeling should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know perception should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know formations should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know consciousness should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know the eye should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know the ear should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know the nose should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know the tongue should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know the body should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know the mind should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know form should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know sound should train in the perfection of wisdom. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who wishes to fully know smell should train in the perfection of wisdom.