Tibetan
སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོར
Chinese
无愿的言语假立不观察，想恒常和无常的言语假立不观察，安乐和痛苦的言语假立不观察，有我和无我的言语假立不观察，寂静和不寂静的言语假立不观察，空和不空的言语假立不观察，有相和无相的言语假立不观察，有愿和无愿的言语假立不观察，诸行恒常和无常的言语假立不观察，安乐和 痛苦的言语假立不观察，有我和无我的言语假立不观察，寂静和不寂静的言语假立不观察，空和不空的言语假立不观察，有相和无相的言语假立不观察，有愿和无愿的言语假立不观察，识恒常和无常的言语假立不观察，安乐和痛苦的言语假立不观察，有我和无我的言语假立不观察，寂静和不寂静的言语假立不观察，空和不空的言语假立不观察，有相和无相的言语假立不观察，有愿和无愿的言语假立不观察，应于般若波罗蜜多中学习，这被称为于道知法的忍。善现，无论你如此说，我没有如实随见此法，即菩提萨埵，这是善现，法以法的法界不如实随见，法界亦以法不如实随见，这被称为于道知法。善现，色之法界以法之法界不如实随见，法之法界亦以色之法界不如实随见。善现，受之法界以法之法界不如实随见，法之法界亦以受
English
The verbal designations of the absence of aspiration are not observed, the verbal designations of perception being permanent and impermanent are not observed, the verbal designations of happiness and suffering are not observed, the verbal designations of self being existent and non-existent are not observed, the verbal designations of peace and non-peace are not observed, the verbal designations of emptiness and non-emptiness are not observed, the verbal designations of signs being existent and non-existent are not observed, the verbal designations of aspiration being existent and non-existent are not observed, the verbal designations of all compounded things being permanent and impermanent are not observed, happiness and the verbal designations of suffering are not observed, the verbal designations of self being existent and non-existent are not observed, the verbal designations of peace and non-peace are not observed, the verbal designations of emptiness and non-emptiness are not observed, the verbal designations of signs being existent and non-existent are not observed, the verbal designations of aspiration being existent and non-existent are not observed, the verbal designations of consciousness being permanent and impermanent are not observed, the verbal designations of happiness and suffering are not observed, the verbal designations of self being existent and non-existent are not observed, the verbal designations of peace and non-peace are not observed, the verbal designations of emptiness and non-emptiness are not observed, the verbal designations of signs being existent and non-existent are not observed, the verbal designations of aspiration being existent and non-existent are not observed, one should train in the Perfection of Wisdom. This is called the forbearance of knowing the Dharma on the path. Subhuti, whatever you say, "I have not truly seen that Dharma, namely, a Bodhisattva," Subhuti, Dharma does not truly see the Dharmadhatu of Dharma, nor does the Dharmadhatu see Dharma. This is called knowing the Dharma on the path. Subhuti, the Dharmadhatu of form does not truly see the Dharmadhatu of Dharma, nor does the Dharmadhatu of Dharma truly see the Dharmadhatu of form. Subhuti, the Dharmadhatu of feeling does not truly see the Dharmadhatu of Dharma, nor does the Dharmadhatu of Dharma see feeling.
Tibetan
་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་གི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣ་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྕེའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། ། སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདགས་པར་མི་ནུས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ
Chinese
善现，受之界不能如实随见法之界。善现，想之界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见想之界。善现，行之诸界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见行之诸界。善现，识之界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见识之界。善现，眼之界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见眼之界。耳之界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见耳之界。鼻之界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见鼻之界。舌之界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见舌之界。身之界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见身之界。意之界不能如实随见法之界。法之界亦不能如实随见意之界。此名为于道随知之忍。 善现，有为之界不能如实随见无为之界。无为之界亦不能如实随见有为之界。此名为于道随知。此等是于见道之教诲。 修道之教诲。 善现，无有为之界，不能安立于无为之界。亦无无为之界，不能安立于有为之界。善现，彼
English
Subhuti, the realm of feeling does not truly perceive the realm of Dharma. Subhuti, the realm of perception does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realm of perception. Subhuti, the realms of formations do not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realms of formations. Subhuti, the realm of consciousness does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realm of consciousness. Subhuti, the realm of the eye does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realm of the eye. The realm of the ear does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realm of the ear. The realm of the nose does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realm of the nose. The realm of the tongue does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realm of the tongue. The realm of the body does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realm of the body. The realm of the mind does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly perceive the realm of the mind. This is called the forbearance of knowing the path accordingly. Subhuti, the realm of the conditioned does not truly perceive the realm of the unconditioned. The realm of the unconditioned also does not truly perceive the realm of the conditioned. This is called knowing the path accordingly. These are the instructions on the path of seeing. Instructions on the path of meditation. Subhuti, without the realm of the conditioned, one cannot establish the realm of the unconditioned. Also, without the realm of the unconditioned, one cannot establish the realm of the conditioned. Subhuti, that