Tibetan
་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་དང་ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌
Chinese
也不（能）如实随见于寂灭，或不寂灭。也不（能）如实随见于寂静，或不寂静。也不（能）如实随见于善，或不善。也不（能）如实随见于有罪，或无罪。 也不（能）如实随见于有漏，或无漏。也不（能）如实随见于有烦恼，或无烦恼。也不（能）如实随见于世间，或出世间。也不（能）如实随见于一切烦恼，或清净。由于意和法，以及意的意识的触的因缘所生的感受，是快乐，或是痛苦，或非乐也非苦，凡是这些，也不（能）如实随见于轮回，或涅槃。这称为对于苦的随知忍。那是什么缘故呢？如此菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，般若波罗蜜多，菩萨，以及菩萨的名字，也不（能）如实随见于有为界的自性，或无为界的自性。那是什么缘故呢？善现，如此菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，对于所有这些法都不作意，不分别。他安住于不分别的法中，修习近念住，修行般若波罗蜜多，除了作意一切相智之外，也不（能）如实随见般若波罗蜜多本身。般若波罗蜜多的名字也不（能）如实随见。菩萨也不（能）如实随见。菩萨的名字也不（能）如实随见。同样地，正断，神足，根，力
English
Nor can one truly see cessation or non-cessation. Nor can one truly see solitude or non-solitude. Nor can one truly see virtue or non-virtue. Nor can one truly see fault or faultlessness. Nor can one truly see defilement or non-defilement. Nor can one truly see affliction or non-affliction. Nor can one truly see mundane or supramundane. Nor can one truly see complete affliction or purification. The feeling that arises from the condition of contact of mind and dharma, and the consciousness of mind, whether it is pleasure, or pain, or neither pleasure nor pain, all these, one cannot truly see as samsara or nirvana. This is called the forbearance of knowing suffering. Why is that? Thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva, and the name of the Bodhisattva, one cannot truly see in the nature of the conditioned realm or the unconditioned realm. Why is that? Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not attend to or discriminate all these dharmas. He abides in the non-discriminating dharma, cultivates the close mindfulness, and practices the Perfection of Wisdom, except for attending to the All-Knowingness itself, he cannot truly see the Perfection of Wisdom itself. The name of the Perfection of Wisdom cannot be truly seen either. The Bodhisattva cannot be truly seen either. The name of the Bodhisattva cannot be truly seen either. Similarly, the Right Exertions, the Miraculous Feet, the Faculties, the Powers,
Tibetan
། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དྲིལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རེག་བྱ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་དང་རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུས་ བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། དེ་དག་ནི་མིང་དང་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེ
Chinese
菩提的支分和道，以及到彼岸，如来之力和无畏，以及各别正等觉，以及十八不共佛法，修习且行于般若波罗蜜多时，也不如实见般若波罗蜜多。也不如实见般若波罗蜜多的名。也不如实见菩萨。也不如实见菩萨的名，这称为于苦随知。那是什么缘故呢？菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，他便极为了解诸法的法性，诸法的法性为何，那是不变为杂染，不变为清净。善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，应恒常通达具有名之施设的诸法，这称为于集生法智忍。他通达了施设为具有名之施设的法，故于色无有贪著，于受无有贪著，于想无有贪著，于诸行无有贪著，于识无有贪著，于眼无有现前贪著，于色无有现前贪著，于眼之识无有现前贪著，于眼之和合触无有现前贪著，于眼与色及眼之识和合触为缘所生的感受，无论是乐受、苦受，或非乐受亦非苦受，于此亦无有现前贪著。于耳无有现前贪著，于声无有现前贪著，于耳之识无有现前贪著，于耳之和合触无有现前贪著，于耳与声及耳之识
English
The limbs of enlightenment and the path, and the perfections, and the powers of the Thus-gone One, and the fearlessnesses, and the individual correct knowledges, and the eighteen unmixed qualities of a Buddha, one meditates on and engages in the Perfection of Wisdom, one does not truly see the Perfection of Wisdom. One does not truly see the name of the Perfection of Wisdom. One does not truly see a Bodhisattva. One does not truly see the name of a Bodhisattva, this is called knowing suffering accordingly. Why is that? A Bodhisattva, a great being, engaging in the Perfection of Wisdom, he thoroughly understands the characteristic of the dharmas of all dharmas, whatever is the characteristic of the dharmas of all dharmas, that does not become defiled, does not become purified. Subhuti, thus a Bodhisattva, a great being, engaging in the Perfection of Wisdom, should constantly understand the dharmas that possess nominal designations, this is called the forbearance of knowing dharma in origination. Because he understands that which is designated as dharmas possessing nominal designations, he has no attachment to form, he has no attachment to feeling, he has no attachment to perception, he has no attachment to formations, he has no attachment to consciousness, he has no manifest attachment to the eye, he has no manifest attachment to form, he has no manifest attachment to eye-consciousness, he has no manifest attachment to eye-contact, he has no manifest attachment to whatever feeling arises from the condition of eye and form and eye-consciousness coming together, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. He has no manifest attachment to the ear, he has no manifest attachment to sound, he has no manifest attachment to ear-consciousness, he has no manifest attachment to ear-contact, he has no manifest attachment to ear and sound and ear-consciousness
Chinese
对于鼻没有明显的执着。对于气味没有明显的执着。对于鼻的识没有明显的执着。对于鼻的聚集而触没有明显的执着。鼻和气味和鼻的识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐的，还是痛苦的，还是非乐非苦的，对于这些也没有明显的执着。对于舌没有明显的执着。对于味道没有明显的执着。对于舌的识没有明显的执着。对于舌的聚集而触没有明显的执着。舌和味道和舌的识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐的，还是痛苦的，还是非乐非苦的，对于这些也没有明显的执着。对于身体没有明显的执着。对于所触没有明显的执着。对于身体的识没有明显的执着。对于身体的聚集而触没有明显的执着。身体和所触和身体的识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐的，还是痛苦的，还是非乐非苦的，对于这些也没有明显的执着。对于意没有明显的执着。对于法没有明显的执着。对于意的识没有明显的执着。对于意的聚集而触没有明显的执着。意和法和意的识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐的，还是痛苦的，还是非乐非苦的，对于这些也没有明显的执着。对于有为的界没有明显的执着。对于无为的界没有明显的执着，这被称为对于生起有法的知晓。对于布施的波罗蜜多没有明显的执着。对于戒律的波罗蜜多没有明显的执着。对于忍辱的波罗蜜多没有明显的执着。对于精进的波罗蜜多没有明显的执着。对于禅定的波罗蜜多没有明显的执着。对于智慧的波罗蜜多没有明显的执着。对于这些，对于名和相也没有明显的执着。
English
There is no manifest attachment to the nose. There is no manifest attachment to smell. There is no manifest attachment to the consciousness of the nose. There is no manifest attachment to the contact that arises from the gathering of the nose. There is no manifest attachment to the feeling that arises from the condition of the nose, smell, and the consciousness of the nose gathering and making contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. There is no manifest attachment to the tongue. There is no manifest attachment to taste. There is no manifest attachment to the consciousness of the tongue. There is no manifest attachment to the contact that arises from the gathering of the tongue. There is no manifest attachment to the feeling that arises from the condition of the tongue, taste, and the consciousness of the tongue gathering and making contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. There is no manifest attachment to the body. There is no manifest attachment to tangible objects. There is no manifest attachment to the consciousness of the body. There is no manifest attachment to the contact that arises from the gathering of the body. There is no manifest attachment to the feeling that arises from the condition of the body, tangible objects, and the consciousness of the body gathering and making contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. There is no manifest attachment to the mind. There is no manifest attachment to phenomena. There is no manifest attachment to the consciousness of the mind. There is no manifest attachment to the contact that arises from the gathering of the mind. There is no manifest attachment to the feeling that arises from the condition of the mind, phenomena, and the consciousness of the mind gathering and making contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. There is no manifest attachment to the conditioned realm. There is no manifest attachment to the unconditioned realm, which is called knowing the Dharma of origination. There is no manifest attachment to the perfection of giving. There is no manifest attachment to the perfection of ethics. There is no manifest attachment to the perfection of patience. There is no manifest attachment to the perfection of diligence. There is no manifest attachment to the perfection of meditation. There is no manifest attachment to the perfection of wisdom. There is no manifest attachment to names and characteristics either.