Tibetan
་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ
Chinese
或者快乐，或者痛苦，或者既非快乐也非痛苦，那也是恒常或者无常，都不能如实照见。 同样，快乐或者痛苦，都不能如实照见。 我或者无我，都不能如实照见。 寂静或者不寂静，都不能如实照见。 空或者不空，都不能如实照见。 有相或者无相，都不能如实照见。 有愿或者无愿，都不能如实照见。 有为或者无为，都不能如实照见。 生或者不生，都不能如实照见。 灭或者不灭，都不能如实照见。 寂静或者不寂静，都不能如实照见。 善或者不善，都不能如实照见。 有罪或者无罪，都不能如实照见。 有漏或者无漏，都不能如实照见。 有烦恼或者无烦恼，都不能如实照见。 世间或者出世间，都不能如实照见。 一切烦恼或者清净，都不能如实照见。 耳朵和声音，以及耳识的触所生的感受，或者快乐，或者痛苦，或者既非快乐也非痛苦，那是什么呢？是轮回或者涅槃，都不能如实照见。 鼻子和气味，以及鼻识的触所生的感受，或者快乐，或者痛苦，或者既非快乐也非痛苦，那也是恒常或者无常，都不能如实照见。 同样，快乐或者痛苦，
English
Or happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering, that is also permanent or impermanent, it is not truly seen. Similarly, happiness or suffering is not truly seen. Self or no-self is not truly seen. Peace or non-peace is not truly seen. Emptiness or non-emptiness is not truly seen. Having characteristics or not having characteristics is not truly seen. Having aspirations or not having aspirations is not truly seen. Conditioned or unconditioned is not truly seen. Birth or non-birth is not truly seen. Cessation or non-cessation is not truly seen. Seclusion or non-seclusion is not truly seen. Virtuous or non-virtuous is not truly seen. With fault or without fault is not truly seen. With outflows or without outflows is not truly seen. With afflictions or without afflictions is not truly seen. Mundane or supramundane is not truly seen. Completely afflicted or completely purified is not truly seen. The ear and sound, and the feeling born from the contact of ear consciousness, whether it is happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering, what is that? It is samsara or nirvana, it is not truly seen. The nose and smell, and the feeling born from the contact of nose consciousness, whether it is happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering, that is also permanent or impermanent, it is not truly seen. Similarly, happiness or suffering,
Chinese
于境亦不以正见随观。我所（藏文：བདག་ཅེས་བྱ་བ།），或无我所（藏文：བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。寂静（藏文：ཞི་ཞེས་བྱ་བ།），或不寂静（藏文：མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。空（藏文：སྟོང་ཞེས་བྱ་བ།），或不空（藏文：མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。有相（藏文：མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ།），或无相（藏文：མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。有愿（藏文：སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ།），或无愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。有为（藏文：འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ།），或无为（藏文：འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。生（藏文：སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།），或不生（藏文：མི་སྐྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。灭（藏文：འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ།），或不灭（藏文：མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。远离（藏文：དབེན་ཞེས་བྱ་བ།），或不远离（藏文：མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。善（藏文：དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།），或不善（藏文：མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。有罪（藏文：ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ།），或无罪（藏文：ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。有漏（藏文：ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ།），或无漏（藏文：ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。有烦恼（藏文：ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ།），或无烦恼（藏文：ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。 世间（藏文：འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ།），或出世间（藏文：འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。遍染（藏文：ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ།），或清净（藏文：རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。鼻与香，及鼻识之触缘所生之受，或是乐受，或是苦受，或是非乐非苦受，凡是此等，亦不以正见随观以为是轮回（藏文：འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ།），或是涅槃（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ།）。舌与味，及舌识之触缘所生之受，或是乐受，或是苦受，或是非乐非苦受，凡是此等，亦不以正见随观以为是常（藏文：རྟག་ཅེས་བྱ་བ།），或是无常（藏文：མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ།）。如是，乐（藏文：བདེ་ཞེས་བྱ་བ།），或苦（藏文：སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。我所（藏文：བདག་ཅེས་བྱ་བ།），或无我所（藏文：བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。寂静（藏文：ཞི་ཞེས་བྱ་བ།），或不寂静（藏文：མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ།）亦不以正见随观。空（藏文：སྟོང་ཞེས་བྱ་བ།）或
English
One does not truly see following after in the realm. One does not truly see following after as 'self' (Tibetan: བདག་ཅེས་བྱ་བ།) or 'no-self' (Tibetan: བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'peace' (Tibetan: ཞི་ཞེས་བྱ་བ།) or 'non-peace' (Tibetan: མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'emptiness' (Tibetan: སྟོང་ཞེས་བྱ་བ།) or 'non-emptiness' (Tibetan: མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'having signs' (Tibetan: མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ།) or 'without signs' (Tibetan: མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'having aspirations' (Tibetan: སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ།) or 'without aspirations' (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'conditioned' (Tibetan: འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ།) or 'unconditioned' (Tibetan: འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'birth' (Tibetan: སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'non-birth' (Tibetan: མི་སྐྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'cessation' (Tibetan: འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'non-cessation' (Tibetan: མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'seclusion' (Tibetan: དབེན་ཞེས་བྱ་བ།) or 'non-seclusion' (Tibetan: མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'virtue' (Tibetan: དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'non-virtue' (Tibetan: མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'having faults' (Tibetan: ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'without faults' (Tibetan: ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'having outflows' (Tibetan: ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'without outflows' (Tibetan: ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'having afflictions' (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'without afflictions' (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'worldly' (Tibetan: འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'transcendental' (Tibetan: འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'completely afflicted' (Tibetan: ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'completely purified' (Tibetan: རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as the feeling that arises from the condition of contact of the nose and smell and the consciousness of the nose, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, as 'samsara' (Tibetan: འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'nirvana' (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as the feeling that arises from the condition of contact of the tongue and taste and the consciousness of the tongue, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, as 'permanent' (Tibetan: རྟག་ཅེས་བྱ་བ།) or 'impermanent' (Tibetan: མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ།). Likewise, one does not truly see following after as 'happiness' (Tibetan: བདེ་ཞེས་བྱ་བ།) or 'suffering' (Tibetan: སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'self' (Tibetan: བདག་ཅེས་བྱ་བ།) or 'no-self' (Tibetan: བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'peace' (Tibetan: ཞི་ཞེས་བྱ་བ།) or 'non-peace' (Tibetan: མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ།). One does not truly see following after as 'emptiness' (Tibetan: སྟོང་ཞེས་བྱ་བ།) or