Tibetan
། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ད
Chinese
對於所謂的非空，也不會如實照見。對於所謂的有相，或無相，也不會如實照見。對於所謂的有願，或無願，也不會如實照見。對於所謂的造作，或非造作，也不會如實照見。對於所謂的生，或不生，也不會如實照見。對於所謂的滅，或不滅，也不會如實照見。對於所謂的寂靜，或不寂靜，也不會如實照見。對於所謂的善，或不善，也不會如實照見。對於所謂的具有罪過，或沒有罪過，也不會如實照見。對於所謂的具有染污，或沒有染污，也不會如實照見。對於所謂的具有煩惱，或沒有煩惱，也不會如實照見。對於所謂的世間，或出世間，也不會如實照見。對於所謂的完全染污，或完全清淨，也不會如實照見。舌頭和味道，以及舌識的觸所產生的感受，無論是快樂、痛苦，或非樂非苦，那無論是稱為輪迴，或涅槃，也不會如實照見。身體和所觸，以及身識的觸所產生的感受，無論是快樂、痛苦，或非樂非苦，那無論是稱為常，或無常，也不會如實照見。同樣地，對於所謂的樂，或苦，也不會如實照見。對於所謂的自，或無自，也不會如實照見。對於所謂的寂靜，或不寂靜，也不會如實照見。對於所謂的空，或非空，也不會如實照見。對於所謂的有相，或無相，也不會如實照見。對於所謂的有願，或無願，也
English
One does not truly see what is called non-emptiness. One does not truly see what is called having signs or not having signs. One does not truly see what is called having aspirations or not having aspirations. One does not truly see what is called conditioned or unconditioned. One does not truly see what is called birth or non-birth. One does not truly see what is called cessation or non-cessation. One does not truly see what is called secluded or non-secluded. One does not truly see what is called virtuous or non-virtuous. One does not truly see what is called having faults or being without faults. One does not truly see what is called having defilements or being without defilements. One does not truly see what is called having afflictions or being without afflictions. One does not truly see what is called worldly or beyond worldly. One does not truly see what is called completely defiled or completely purified. The feeling that arises from contact through the conditions of the tongue, taste, and tongue consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, one does not truly see whether that is called samsara or nirvana. The feeling that arises from contact through the conditions of the body, tangible objects, and body consciousness, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, one does not truly see whether that is called permanent or impermanent. Similarly, one does not truly see what is called pleasure or pain. One does not truly see what is called self or no-self. One does not truly see what is called peaceful or not peaceful. One does not truly see what is called empty or not empty. One does not truly see what is called having signs or not having signs. One does not truly see what is called having aspirations or not having
Tibetan
ག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེད་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་ པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང
Chinese
在何处也无法如实照见呢？有为（འདུས་བྱས་，梵文：saṃskṛta，合成的，有为的）或者无为（འདུས་མ་བྱས་，梵文：asaṃskṛta，非合成的，无为的）也无法如实照见。生（སྐྱེ་བ་，梵文：jāti，出生）或者不生（མི་སྐྱེད་，梵文：ajāti，非生）也无法如实照见。灭（འགག་པ་，梵文：nirodha，灭尽）或者不灭（མི་འགག་པ་，梵文：anirodha，非灭）也无法如实照见。寂静（དབེན་，梵文：vivikta，分离的，寂静的）或者不寂静（མི་དབེན་，梵文：avivikta，非分离的，不寂静的）也无法如实照见。善（དགེ་བ་，梵文：kuśala，善巧的，善的）或者不善（མི་དགེ་བ་，梵文：akuśala，非善巧的，不善的）也无法如实照见。有罪（ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་，梵文：sāvajja，有罪的）或者无罪（ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་，梵文：anāvajja，无罪的）也无法如实照见。有漏（ཟག་པ་དང་བཅས་པ་，梵文：sāsrava，有漏的）或者无漏（ཟག་པ་མེད་པ་，梵文：anāsrava，无漏的）也无法如实照见。有烦恼（ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་，梵文：sakleśa，有烦恼的）或者无烦恼（ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་，梵文：akleśa，无烦恼的）也无法如实照见。世间（འཇིག་རྟེན་པ་，梵文：laukika，世间的）或者出世间（འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་，梵文：lokottara，出世间的）也无法如实照见。一切烦恼（ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་，梵文：saṃkleśa，总烦恼）或者清净（རྣམ་པར་བྱང་བ་，梵文：vyavadāna，清净）也无法如实照见。身体和触，以及由身体的识的触缘所生的感受，无论是乐受、苦受，还是非乐非苦受，这些也无法如实照见是轮回（འཁོར་བ་，梵文：saṃsāra，轮回）或者涅槃（མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་，梵文：nirvāṇa，涅槃）。意和法，以及由意的识的触缘所生的感受，无论是乐受、苦受，还是非乐非苦受，这些也无法如实照见是常（རྟག་，梵文：nitya，常）或者无常（མི་རྟག་，梵文：anitya，无常）。同样，乐（བདེ་，梵文：sukha，乐）或者苦（སྡུག་བསྔལ་，梵文：duḥkha，苦）也无法如实照见。我（བདག་，梵文：ātman，我）或者无我（བདག་མེད་，梵文：anātman，无我）也无法如实照见。寂静（ཞི་，梵文：śānta，寂静）或者不寂静（མ་ཞི་，梵文：aśānta，不寂静）也无法如实照见。空（སྟོང་，梵文：śūnya，空）或者不空（མི་སྟོང་，梵文：aśūnya，不空）也无法如实照见。有相（མཚན་མ་ཡོད་，梵文：salakṣaṇa，有相）或者无相（མཚན་མ་མེད་，梵文：alakṣaṇa，无相）也无法如实照见。有愿（སྨོན་པ་ཡོད་，梵文：sapraṇihita，有愿）或者无愿（སྨོན་པ་མེད་，梵文：apraṇihita，无愿）也无法如实照见。有为（འདུས་བྱས་，梵文：saṃskṛta，合成的，有为的）或者无为（འདུས་མ་བྱས་，梵文：asaṃskṛta，非合成的，无为的）也无法如实照见。生（སྐྱེ་བ་，梵文：jāti，出生）或者不生（མི་སྐྱེ་བ་，梵文：ajāti，非生）也无法如实照见。
English
Where is it that one cannot truly see? One cannot truly see what is conditioned (འདུས་བྱས་, Sanskrit: saṃskṛta, compounded, conditioned) or unconditioned (འདུས་མ་བྱས་, Sanskrit: asaṃskṛta, uncompounded, unconditioned). One cannot truly see what is birth (སྐྱེ་བ་, Sanskrit: jāti, birth) or non-birth (མི་སྐྱེད་, Sanskrit: ajāti, non-birth). One cannot truly see what is cessation (འགག་པ་, Sanskrit: nirodha, cessation) or non-cessation (མི་འགག་པ་, Sanskrit: anirodha, non-cessation). One cannot truly see what is secluded (དབེན་, Sanskrit: vivikta, secluded) or non-secluded (མི་དབེན་, Sanskrit: avivikta, non-secluded). One cannot truly see what is virtuous (དགེ་བ་, Sanskrit: kuśala, skillful, virtuous) or non-virtuous (མི་དགེ་བ་, Sanskrit: akuśala, unskillful, non-virtuous). One cannot truly see what is blameworthy (ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་, Sanskrit: sāvajja, blameworthy) or blameless (ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་, Sanskrit: anāvajja, blameless). One cannot truly see what is with outflows (ཟག་པ་དང་བཅས་པ་, Sanskrit: sāsrava, with outflows) or without outflows (ཟག་པ་མེད་པ་, Sanskrit: anāsrava, without outflows). One cannot truly see what is with afflictions (ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་, Sanskrit: sakleśa, with afflictions) or without afflictions (ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་, Sanskrit: akleśa, without afflictions). One cannot truly see what is worldly (འཇིག་རྟེན་པ་, Sanskrit: laukika, worldly) or beyond worldly (འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་, Sanskrit: lokottara, beyond worldly). One cannot truly see what is completely afflicted (ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་, Sanskrit: saṃkleśa, completely afflicted) or purified (རྣམ་པར་བྱང་བ་, Sanskrit: vyavadāna, purified). One cannot truly see whether the feeling that arises from contact, through the condition of contact of the body and objects and the consciousness of the body, is a feeling of pleasure, a feeling of pain, or a feeling that is neither pleasure nor pain, as being saṃsāra (འཁོར་བ་, Sanskrit: saṃsāra, cyclic existence) or nirvāṇa (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་, Sanskrit: nirvāṇa, nirvāṇa). One cannot truly see whether the feeling that arises from contact, through the condition of contact of the mind and phenomena and the consciousness of the mind, is a feeling of pleasure, a feeling of pain, or a feeling that is neither pleasure nor pain, as being permanent (རྟག་, Sanskrit: nitya, permanent) or impermanent (མི་རྟག་, Sanskrit: anitya, impermanent). Likewise, one cannot truly see what is happiness (བདེ་, Sanskrit: sukha, happiness) or suffering (སྡུག་བསྔལ་, Sanskrit: duḥkha, suffering). One cannot truly see what is self (བདག་, Sanskrit: ātman, self) or no-self (བདག་མེད་, Sanskrit: anātman, no-self). One cannot truly see what is peace (ཞི་, Sanskrit: śānta, peace) or non-peace (མ་ཞི་, Sanskrit: aśānta, non-peace). One cannot truly see what is empty (སྟོང་, Sanskrit: śūnya, empty) or non-empty (མི་སྟོང་, Sanskrit: aśūnya, non-empty). One cannot truly see what is with signs (མཚན་མ་ཡོད་, Sanskrit: salakṣaṇa, with signs) or without signs (མཚན་མ་མེད་, Sanskrit: alakṣaṇa, without signs). One cannot truly see what is with aspiration (སྨོན་པ་ཡོད་, Sanskrit: sapraṇihita, with aspiration) or without aspiration (སྨོན་པ་མེད་, Sanskrit: apraṇihita, without aspiration). One cannot truly see what is conditioned (འདུས་བྱས་, Sanskrit: saṃskṛta, compounded, conditioned) or unconditioned (འདུས་མ་བྱས་, Sanskrit: asaṃskṛta, uncompounded, unconditioned). One cannot truly see what is birth (སྐྱེ་བ་, Sanskrit: jāti, birth) or non-birth (མི་སྐྱེ་བ་, Sanskrit: ajāti, non-birth).