Tibetan
ད་དོ། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤའི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད
Chinese
如是。于身无有显现执着。于肉眼无有显现执着。于天眼无有显现执着。于慧眼无有显现执着。于法眼无有显现执着。于佛眼无有显现执着。于现证般若波罗蜜多等无有显现执着。于内空性无有显现执着。于外空性无有显现执着。于内外空性无有显现执着。于空性空性无有显现执着。于大空性，于胜义空性，于有为法空性，于无为法空性，于超边际空性，于无始无终空性，于无舍空性，于自性空性，于诸法空性，于自相空性，于不可得空性，于无事空性，于自性空性，于无事自性空性，于自性事空性，于他性事空性无有显现执着。于如是性无有显现执着。于真实边际无有显现执着。于法界无有显现执着。 于令有情成熟无有显现执着。于令佛土清净无有显现执着。于方便善巧无有显现执着。何以故？如是何为执着，以何为执着，于何为执着，如是诸法皆无有故，是名于集生起随顺智忍。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，于诸法无有显现执着，以布施波罗蜜多而得增长。以持戒波罗蜜多而得增长。以忍辱波罗蜜多而得增长。以精进波罗蜜多而得增长。以静虑波罗蜜多而得增长。以般若波罗蜜多而得增长。菩萨无过失。
English
Thus it is. There is no manifest attachment to the body. There is no manifest attachment to the eye of flesh. There is no manifest attachment to the divine eye. There is no manifest attachment to the eye of wisdom. There is no manifest attachment to the eye of Dharma. There is no manifest attachment to the eye of the Buddha. There is no manifest attachment to those who have attained the perfection of manifest knowledge. There is no manifest attachment to inner emptiness. There is no manifest attachment to outer emptiness. There is no manifest attachment to inner and outer emptiness. There is no manifest attachment to emptiness of emptiness. There is no manifest attachment to great emptiness, to ultimate emptiness, to conditioned emptiness, to unconditioned emptiness, to emptiness beyond extremes, to emptiness without beginning or end, to emptiness without abandonment, to emptiness of inherent nature, to emptiness of all dharmas, to emptiness of self-characteristic, to emptiness of non-apprehension, to emptiness of non-entity, to emptiness of essence, to emptiness of non-entity essence, to emptiness of self-entity, to emptiness of other-entity. There is no manifest attachment to suchness. There is no manifest attachment to the true limit. There is no manifest attachment to the realm of Dharma. There is no manifest attachment to maturing sentient beings. There is no manifest attachment to purifying the Buddha-field. There is no manifest attachment to skillful means. Why is that? Because all such dharmas, such as what is attached to, what is attached by, and what is attached to, do not exist. This is called the forbearance of subsequent knowledge of arising. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom and not manifestly attached to all dharmas, increases through the Perfection of Generosity. He increases through the Perfection of Discipline. He increases through the Perfection of Patience. He increases through the Perfection of Diligence. He increases through the Perfection of Meditation. He increases through the Perfection of Wisdom. The Bodhisattva is without fault.
Tibetan
་པར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་སྲིད་པར་འདིའི་ཆོས་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། འདུ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམ
Chinese
被称为如理作意，即是对集谛的随顺了知。 善现，如此行持的菩萨摩诃萨，行持般若波罗蜜多，即是完全胜伏不退转地，被称为于灭谛的法智忍。 善现，如此行持的菩萨摩诃萨，即是圆满诸神通。圆满诸神通后，从佛刹到佛刹，也令众生完全成熟。也对诸佛薄伽梵恭敬尊重，视为上师，作画像，作供养。 以彼善根，即于彼诸佛薄伽梵前受生，也听闻正法。听闻后，乃至菩提藏，此之法流不会断绝。也将获得陀罗尼门，也将获得三摩地门。 善现，菩萨摩诃萨如此行持般若波罗蜜多，应通达具有名言之法，被称为于灭谛的法智。 善现，凡所说菩萨菩萨，对此你作何想？色是菩萨吗？受是菩萨吗？想是菩萨吗？诸行是菩萨吗？识是菩萨吗？ 善现，对此你作何想？有异于色之菩萨吗？有异于受之菩萨吗？有异于想之菩萨吗？有异于诸行之菩萨吗？有异于识之菩萨吗？ 善现，对此你作何想？菩萨存在于色中吗？菩萨存在于受中吗？菩萨存在于想中吗？菩萨存在于诸行中吗？菩萨存在于识中吗？
English
That which is called proper engagement will occur, which is subsequent knowledge of the origin. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way, practicing the Perfection of Wisdom, will completely conquer the ground of non-retrogression, which is called the forbearance of Dharma-knowledge in cessation. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way will perfect all the superknowledges. Having perfected all the superknowledges, they will go from Buddha-field to Buddha-field, and will also fully ripen sentient beings. They will also honor and respect the Buddhas, the Bhagavat, regard them as teachers, make images, and make offerings. By that very root of virtue, they will be born in the presence of those Buddhas, the Bhagavat, and will also listen to the Dharma. Having heard it, until the essence of enlightenment, this stream of Dharma will not be cut off. They will also obtain the doors of dharani, and they will also obtain the doors of samadhi. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in this way should understand all that is designated as Dharma with names, which is called Dharma-knowledge in cessation. Subhuti, what do you think of what is said to be a Bodhisattva, a Bodhisattva? Do you think form is a Bodhisattva? Do you think feeling is a Bodhisattva? Do you think perception is a Bodhisattva? Do you think formations are a Bodhisattva? Do you think consciousness is a Bodhisattva? Subhuti, what do you think of this? Is there a Bodhisattva other than form? Is there a Bodhisattva other than feeling? Is there a Bodhisattva other than perception? Is there a Bodhisattva other than formations? Is there a Bodhisattva other than consciousness? Subhuti, what do you think of this? Do you think a Bodhisattva exists in form? Do you think a Bodhisattva exists in feeling? Do you think a Bodhisattva exists in perception? Do you think a Bodhisattva exists in formations? Do you think a Bodhisattva exists in consciousness?