Tibetan
། སྒལ་ཚིགས་དང༌། སོག་པ་དང༌། རྩིབ་མ་དང༌། སྟ་ཟུར་དང༌། བརླ་དང༌། རྩེ་དར་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རུས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གདགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དད་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ། མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་
Chinese
脊椎、肩胛骨、肋骨、髋骨、大腿、胫骨、脚和骨头等，这些都是假立的，也是施设的法。它们仅仅是名称的约定俗成，除了用名称来表达之外，没有生也没有灭。这个名称既不是内在的，也不是外在的，也无法在两者之外找到。善现，同样地，所谓般若波罗蜜多，所谓菩萨，所谓菩萨之名，所有这些都只是施设的法。这个施设的法也仅仅是名称的约定俗成，除了用名称来表达之外，没有生也没有灭。这些名称既不是内在的，也不是外在的，也不在两者之外。善现，比如，所有这些外在的草、树、枝、叶和花瓣，都用各种名称来称呼，这些名称也仅仅是名称的约定俗成，除了用名称来表达之外，没有生也没有灭。这些名称既不是内在的，也不是外在的，也无法在两者之外找到。善现，同样地，所谓般若波罗蜜多，所谓菩萨，所谓菩萨之名，所有这些都用各种名称来称呼。这些名称也仅仅是名称的约定俗成，除了用名称来表达之外，没有生也没有灭。这些名称既不是内在的，也不是外在的，也无法在两者之外找到。善现，同样地，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。善现，再比如，梦、回声、海市蜃楼、影像、幻术、水中的月亮、如来的化身等，所有这些都只是施设的法。这个施设的法也仅仅是名称的约定俗成，除了用名称来表达之外，没有生也没有灭。这个名称既不是内在的，也不是外在的，也无法在两者之外找到。善现，同样地，所谓般若波罗蜜多，所谓菩萨
English
Vertebrae, scapula, ribs, hip bones, thighs, tibias, feet, and bones, these are designations, and they are also designated dharmas. They are merely conventional terms of names, and apart from being expressed by names, there is neither arising nor ceasing. That name is neither internal nor external, nor can it be found apart from the two. Subhuti, similarly, what is called Prajnaparamita, what is called Bodhisattva, and what is called the name of Bodhisattva, all of these are merely designated dharmas. That designated dharma is also merely a conventional term of names, and apart from being expressed by names, there is neither arising nor ceasing. These names are neither internal nor external, nor are they apart from the two. Subhuti, for example, all these external grasses, trees, branches, leaves, and petals are all called by various names, and these names are also merely conventional terms of names, and apart from being expressed by names, there is neither arising nor ceasing. These names are neither internal nor external, nor can they be found apart from the two. Subhuti, similarly, what is called Prajnaparamita, what is called Bodhisattva, and what is called the name of Bodhisattva, all these are called by various names. These names are also merely conventional terms of names, and apart from being expressed by names, there is neither arising nor ceasing. These names are neither internal nor external, nor can they be found apart from the two. Subhuti, similarly, Bodhisattva-Mahasattvas should train in Prajnaparamita. Subhuti, again, for example, dreams, echoes, mirages, images, illusions, the moon in water, and the emanations of the Tathagata, all these are merely designated dharmas. That designated dharma is also merely a conventional term of names, and apart from being expressed by names, there is neither arising nor ceasing. That name is neither internal nor external, nor can it be found apart from the two. Subhuti, similarly, what is called Prajnaparamita, what is called Bodhisattva
Tibetan
བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནད་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ནི་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་
Chinese
而且，所有这些被称为菩萨之名，仅仅是安立为法而已。安立为法，也只是以名字的表达方式来施设名言，除此之外，是没有生灭的。这些名字也不是疾病，也不是外道，在二者之外也无法指认。 善现，如此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，对于安立为名字、安立为教诫、安立为法，应当修学，这被称为于痛苦知法。 善现，菩萨摩诃萨如此行般若波罗蜜多，则对于色是常，也不能如实随见；对于色是无常，也不能如实随见；对于色是乐，也不能如实随见；对于色是苦，也不能如实随见；对于色是我，也不能如实随见；对于色是无我，也不能如实随见；对于色是寂静，也不能如实随见；对于色非寂静，也不能如实随见；对于色是空性，也不能如实随见；对于色非空性，也不能如实随见；对于色有相，也不能如实随见；对于色无相，也不能如实随见；对于色有愿，也不能如实随见；对于色无愿，也不能如实随见；对于色是有为，也不能如实随见；对于色是无为，也不能如实随见；对于色是生，也不能如实随见；对于色非生，也不能如实随见；对于色是灭，也不能如实随见；对于色非灭，也不能如实随见；对于色是寂静，也不能如实随见；对于色非寂静，也不能如实随见；对于色是善，也不能如实随见；对于色非善，
English
Moreover, all these that are called the names of Bodhisattvas are merely designated as Dharma. That which is designated as Dharma is merely a designation by way of names, and apart from that, there is no arising and no ceasing. These names are neither diseases, nor external forces, and cannot be discerned apart from the two. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should train in what is designated as names, designated as instructions, and designated as Dharma, which is called knowing the Dharma in suffering. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, thus practicing the Perfection of Wisdom, does not truly see that form is permanent; nor does he truly see that form is impermanent; nor does he truly see that form is happiness; nor does he truly see that form is suffering; nor does he truly see that form is self; nor does he truly see that form is selfless; nor does he truly see that form is peaceful; nor does he truly see that form is not peaceful; nor does he truly see that form is empty; nor does he truly see that form is not empty; nor does he truly see that form has signs; nor does he truly see that form is signless; nor does he truly see that form has aspirations; nor does he truly see that form is without aspirations; nor does he truly see that form is conditioned; nor does he truly see that form is unconditioned; nor does he truly see that form arises; nor does he truly see that form does not arise; nor does he truly see that form ceases; nor does he truly see that form does not cease; nor does he truly see that form is secluded; nor does he truly see that form is not secluded; nor does he truly see that form is virtuous; nor does he truly see that form is non-virtuous.
Tibetan
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཞེས་ བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར
Chinese
不应如是随观。色是有罪的，不应如是随观。色是无罪的，不应如是随观。色是有漏的，不应如是随观。色是无漏的，不应如是随观。色是与烦恼相应的，不应如是随观。色是与烦恼不相应的，不应如是随观。色是世间的，不应如是随观。色是出世间的，不应如是随观。色是完全染污的，不应如是随观。色是完全清净的，不应如是随观。色是轮回，不应如是随观。色是涅槃，不应如是随观。感受是常，不应如是随观。是无常，不应如是随观。是乐，不应如是随观。是痛苦，不应如是随观。是我的，不是。是无我的，不是。是寂静的，不是。不是寂静的，不是。感受是空的，不是。不是空的，不是。有相，不是。无相，不是。有愿，不是。无愿，不应如是随观。是造作的，不是。是无造作的，不是。是生，不是。是不生，不是。是灭，不是。是不灭，不是。是寂静的，不是。不是寂静的，不是。是善的，不是。是不善的，不是。是有罪的，不是。是无罪的，不是。是有漏的，不是。是无漏的，不是。是与烦恼相应的，不是。是与烦恼不相应的，不是。是世间的，不是。是出世间的，不是。是完全染污的，不是。是完全清净的，
English
One should not thus contemplate. One should not thus contemplate that form is with fault. One should not thus contemplate that form is without fault. One should not thus contemplate that form is with outflows. One should not thus contemplate that form is without outflows. One should not thus contemplate that form is associated with afflictions. One should not thus contemplate that form is not associated with afflictions. One should not thus contemplate that form is worldly. One should not thus contemplate that form is beyond the world. One should not thus contemplate that form is completely defiled. One should not thus contemplate that form is completely purified. One should not thus contemplate that form is samsara. One should not thus contemplate that form is nirvana. One should not thus contemplate that feeling is permanent. One should not thus contemplate that it is impermanent. One should not thus contemplate that it is happiness. One should not thus contemplate that it is suffering. It is not that it is self. It is not that it is selfless. It is not that it is peaceful. It is not that it is not peaceful. It is not that feeling is empty. It is not that it is not empty. It is not that there is a sign. It is not that there is no sign. It is not that there is aspiration. One should not thus contemplate that there is no aspiration. It is not that it is conditioned. It is not that it is unconditioned. It is not that it is birth. It is not that it is no birth. It is not that it is cessation. It is not that it is no cessation. It is not that it is secluded. It is not that it is not secluded. It is not that it is virtuous. It is not that it is non-virtuous. It is not that it is with fault. It is not that it is without fault. It is not that it is with outflows. It is not that it is without outflows. It is not that it is associated with afflictions. It is not that it is not associated with afflictions. It is not that it is worldly. It is not that it is beyond the world. It is not that it is completely defiled. It is that it is completely purified.