Tibetan
དགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཡིད་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ།། གཟུགས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྒྲ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དྲི་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རོ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རེག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རེག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རེག་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་ འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ
Chinese
像这样显示：除了称为“意”之外，没有生，没有灭。这个“意”也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法确定。善现，所谓的“色”也只是在法上假立的。在法上假立的那个，也只是以名称的表达方式来施设名言，像这样显示：除了称为“色”之外，没有生，没有灭。这个“色”也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法确定。善现，所谓的“声”也只是在法上假立的。在法上假立的那个，也只是以名称的表达方式来施设名言，像这样显示：除了称为“声”之外，没有生，没有灭。这个“声”也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法确定。善现，所谓的“香”也只是在法上假立的。在法上假立的那个，也只是以名称的表达方式来施设名言，像这样显示：除了称为“香”之外，没有生，没有灭。这个“香”也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法确定。善现，所谓的“味”也只是在法上假立的。在法上假立的那个，也只是以名称的表达方式来施设名言，像这样显示：除了称为“味”之外，没有生，没有灭。这个“味”也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法确定。善现，所谓的“触”也只是在法上假立的。在法上假立的那个，也只是以名称的表达方式来施设名言，像这样显示：除了称为“触”之外，没有生，没有灭。这个“触”也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法确定。善现，所谓的“法”也只是在法上假立的。在法上假立的那个，也只是以名称的表达方式来施设名言，像这样显示：除了称为“法”之外，没有生，没有灭。这个“法”也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法确定。善现，所谓的眼界、色界和眼识界也只是在法上假立的。在法上假立的那个，也只是以名称的表达方式来施设名言，除了这样之外，没有生，没有灭。那些也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也
English
It appears like this: Apart from what is called "mind," there is no arising and no ceasing. That "mind" is neither internal nor external, and cannot be identified as being other than the two. Subhuti, what is called "form" is merely a designation of dharma. That which is designated as dharma is also a term applied by way of nominal expression, appearing like this: Apart from what is called "form," there is no arising and no ceasing. That "form" is neither internal nor external, and cannot be identified as being other than the two. Subhuti, what is called "sound" is merely a designation of dharma. That which is designated as dharma is also a term applied by way of nominal expression, appearing like this: Apart from what is called "sound," there is no arising and no ceasing. That "sound" is neither internal nor external, and cannot be identified as being other than the two. Subhuti, what is called "smell" is merely a designation of dharma. That which is designated as dharma is also a term applied by way of nominal expression, appearing like this: Apart from what is called "smell," there is no arising and no ceasing. That "smell" is neither internal nor external, and cannot be identified as being other than the two. Subhuti, what is called "taste" is merely a designation of dharma. That which is designated as dharma is also a term applied by way of nominal expression, appearing like this: Apart from what is called "taste," there is no arising and no ceasing. That "taste" is neither internal nor external, and cannot be identified as being other than the two. Subhuti, what is called "touch" is merely a designation of dharma. That which is designated as dharma is also a term applied by way of nominal expression, appearing like this: Apart from what is called "touch," there is no arising and no ceasing. That "touch" is neither internal nor external, and cannot be identified as being other than the two. Subhuti, what is called "dharma" is merely a designation of dharma. That which is designated as dharma is also a term applied by way of nominal expression, appearing like this: Apart from what is called "dharma," there is no arising and no ceasing. That "dharma" is neither internal nor external, and cannot be identified as being other than the two. Subhuti, what is called the eye element, the form element, and the eye consciousness element are merely designations of dharma. That which is designated as dharma is also a term applied by way of nominal expression, apart from which there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and are not
Tibetan
་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་ མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་ཡིན་ཞིང་མགོ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། ཐལ་གོང་དང༌། ཕྲག་པ་དང༌། དཔུང་པ་དང༌
Chinese
不显现。 善现，所谓的耳界、声界、耳识界，这些只是假立为法。 假立为法，也只是以名称的施设，安立为名言，除此之外，无生无灭。 那些也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，所谓的鼻界、香界、鼻识界，这些只是假立为法。 假立为法，也只是以名称的施设，安立为名言，除此之外，无生无灭。 那些也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，所谓的舌界、味界、舌识界，这些只是假立为法。 假立为法，也只是以名称的施设，安立为名言，除此之外，无生无灭。 那些也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，所谓的身界、触界、身识界，这些只是假立为法。 假立为法，也只是以名称的施设，安立为名言，除此之外，无生无灭。 那些也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，所谓的意界、法界、意识界，这些只是假立为法。 假立为法，也只是以名称的施设，安立为名言，除此之外，无生无灭。 那些也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，同样地，所谓的般若波罗蜜多，所谓的菩萨，以及所说的菩萨之名，这些都只是假立为法。 假立为法，也只是以名称的施设，安立为名言，除此之外，无生无灭。 那个名称也不是内，也不是外，不显现于二者之外。 善现，例如，所谓的内部身体，那是安立为名言，并且是头、颈、锁骨、肩膀、手臂和
English
are not apparent. Subhuti, the so-called realm of the ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, these are merely designated as dharmas. That which is designated as a dharma is also merely established as a term by the designation of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. Those are also not internal, not external, and not apparent apart from the two. Subhuti, the so-called realm of the nose, the realm of smell, and the realm of nose consciousness, these are merely designated as dharmas. That which is designated as a dharma is also merely established as a term by the designation of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. Those are also not internal, not external, and not apparent apart from the two. Subhuti, the so-called realm of the tongue, the realm of taste, and the realm of tongue consciousness, these are merely designated as dharmas. That which is designated as a dharma is also merely established as a term by the designation of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. Those are also not internal, not external, and not apparent apart from the two. Subhuti, the so-called realm of the body, the realm of touch, and the realm of body consciousness, these are merely designated as dharmas. That which is designated as a dharma is also merely established as a term by the designation of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. Those are also not internal, not external, and not apparent apart from the two. Subhuti, the so-called realm of the mind, the realm of dharmas, and the realm of mind consciousness, these are merely designated as dharmas. That which is designated as a dharma is also merely established as a term by the designation of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. Those are also not internal, not external, and not apparent apart from the two. Subhuti, similarly, the so-called Perfection of Wisdom, the so-called Bodhisattva, and whatever is said to be the name of a Bodhisattva, these are merely designated as dharmas. That which is designated as a dharma is also merely established as a term by the designation of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. That name is also not internal, not external, and not apparent apart from the two. Subhuti, for example, whatever is called the internal body is established as a term, and it is the head, neck, collarbone, shoulders, and arms, and