Tibetan
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ཡང་ ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དང༌། བཏགས་པའི་ཆོས་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནས་མིང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནས་མིང་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མག་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས
Chinese
既然没有如实照见，也没有执著于般若波罗蜜多，那么对于什么样的菩萨，我应该教导和指示什么样的般若波罗蜜多呢？说完之后，世尊对具寿善现说道：善现，这只是个名称而已。例如，菩萨这个名称，以及般若波罗蜜多这个名称。菩萨的名称，内里也没有，外在也没有，在两者之外也无法执著。善现，例如，虽然说众生众生，但实际上没有众生可以执著。那个名称只是假立，是假立的法，是假立而存在的，这是对于痛苦，领悟法之忍。那个假立也只是用名称的符号来表达，除此之外，没有生也没有灭。同样，我、命、养育、士夫、补特伽罗、势力生、势力子、作者、受者、知者、见者，这些全部都是假立的法，这些全部都是从没有生也没有灭，到用名称来表达为止。善现，同样，什么是般若波罗蜜多，什么是菩萨，以及菩萨的名称是什么，这些全部都是假立的法，这些全部都是从没有生也没有灭，到仅仅用名称来表达为止。善现，例如，所谓的内部的色，这仅仅是假立为法而已，对于假立为法的那个，用名称的符号来表达，无法理解，没有生也没有灭。善现，所谓的感觉，这仅仅是假立为法而已。对于假立为法的那个，也只是用名称的符号来表达，除此之外，没有生也没有灭。善现，所谓的想，这仅仅是假立为法而已。对于假立为法的那个，也只是用名称的符号来表达，除此之外，没有生也没有灭。善现，所谓的诸行，这是法
English
Since there is no seeing in accordance with reality, and there is no clinging to the perfection of wisdom, then to what kind of Bodhisattva should I teach and indicate what kind of perfection of wisdom? After saying this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, this is just a name. For example, the name Bodhisattva, and the name perfection of wisdom. The name of Bodhisattva is neither inside, nor outside, nor can it be clung to apart from both. Subhuti, for example, although it is said sentient being, sentient being, in reality there is no sentient being to cling to. That name is just a designation, a designated dharma, existing as a designation, this is the forbearance of understanding the dharma in suffering. That designation is also expressed only by the symbol of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. Similarly, I, life, nourishment, person, individual, power-born, power-child, doer, feeler, knower, seer, all these are designated dharmas, all these are from no arising and no ceasing, to expressing with a name. Subhuti, similarly, what is the perfection of wisdom, what is the Bodhisattva, and what is the name of the Bodhisattva, all these are designated dharmas, all these are from no arising and no ceasing, to merely expressing with a name. Subhuti, for example, the so-called internal form, this is merely designated as a dharma, for that which is designated as a dharma, expressing with the symbol of a name, cannot be understood, there is no arising and no ceasing. Subhuti, the so-called feeling, this is merely designated as a dharma. For that which is designated as a dharma, it is also only expressed with the symbol of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. Subhuti, the so-called perception, this is merely designated as a dharma. For that which is designated as a dharma, it is also only expressed with the symbol of a name, other than that, there is no arising and no ceasing. Subhuti, the so-called formations, this is dharma
Tibetan
་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ།། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཙམ་མོ། བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་མིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིག་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རྣ་བ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྣ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ལྕེ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ལུས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་ གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་ག
Chinese
仅仅是假立的名称而已。所假立的法，也只是用名称的符号来施设名言，除此之外，没有产生也没有灭亡。善现，所谓的“识”也只是假立的名称而已。 所假立的法，也只是用名称的符号来施设名言，除此之外，没有产生也没有灭亡。善现，同样地，所谓的“般若波罗蜜多”，以及“菩萨”，还有“菩萨的名号”，所有这些都只是假立的法。对于这些假立的法，也只是用名称的符号来施设名言，除此之外，没有产生也没有灭亡。善现，所谓的“眼”也只是假立的名称而已。所假立的法，也只是用名称的符号来施设名言，就像这样，除了“眼”这个名称之外，没有产生也没有灭亡。眼也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法观察到。 善现，所谓的“耳”也只是假立的名称而已。所假立的法，也只是用名称的符号来施设名言，就像这样，除了“耳”这个名称之外，没有产生也没有灭亡。耳也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法观察到。 善现，所谓的“鼻”也只是假立的名称而已。所假立的法，也只是用名称的符号来施设名言，就像这样，除了“鼻”这个名称之外，没有产生也没有灭亡。鼻也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法观察到。 善现，所谓的“舌”也只是假立的名称而已。所假立的法，也只是用名称的符号来施设名言，就像这样，除了“舌”这个名称之外，没有产生也没有灭亡。舌也不是内在的，也不是外在的，在两者之外也无法观察到。 善现，所谓的“身”也只是假立的名称而已。所假立的法，也只是用名称的符号来施设名言，就像这样，除了“身”这个名称之外，没有产生也没有灭亡。身也不是内在的，也不是外在的，在两者之外 也无法观察到。善现，所谓的“意”也只是假立的名称而已。所假立的法，也只是用名称的符号来施设名
English
It is merely a designation. That which is designated as a dharma is also merely a term of designation, and apart from that, there is no arising and no ceasing. Subhuti, this which is called "consciousness" is merely a designation. That which is designated as a dharma is also merely a term of designation, and apart from that, there is no arising and no ceasing. Subhuti, similarly, all those that are spoken of as "perfection of wisdom," and "bodhisattva," and "name of a bodhisattva," are merely designated dharmas. For those designated dharmas also, it is merely by a term of designation that they are designated, and apart from that, there is no arising and no ceasing. Subhuti, this which is called "eye" is merely a designation. That which is designated as a dharma is also designated merely by a term of designation, like this: apart from that which is called "eye," there is no arising and no ceasing. The eye is neither internal, nor external, nor is it observed as other than the two. Subhuti, this which is called "ear" is merely a designation. That which is designated as a dharma is also designated merely by a term of designation, like this: apart from that which is called "ear," there is no arising and no ceasing. The ear is neither internal, nor external, nor is it observed as other than the two. Subhuti, this which is called "nose" is merely a designation. That which is designated as a dharma is also designated merely by a term of designation, like this: apart from that which is called "nose," there is no arising and no ceasing. The nose is neither internal, nor external, nor is it observed as other than the two. Subhuti, this which is called "tongue" is merely a designation. That which is designated as a dharma is also designated merely by a term of designation, like this: apart from that which is called "tongue," there is no arising and no ceasing. The tongue is neither internal, nor external, nor is it observed as other than the two. Subhuti, this which is called "body" is merely a designation. That which is designated as a dharma is also designated merely by a term of designation, like this: apart from that which is called "body," there is no arising and no ceasing. The body is neither internal, nor external, nor is it observed as other than the two. Subhuti, this which is called "mind" is merely a designation. That which is designated as a dharma is also designated merely by a term of