Tibetan
་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ
Chinese
，并且对于名为痛苦不作完全的思量。对于名为我和无我不作完全的思量。对于名为寂静和不寂静不作完全的思量。对于名为空和非空不作完全的思量。对于名为有相和无相不作完全的思量。对于名为有愿和无愿不作完全的思量。对于名为寂静和不寂静不作完全的思量。像这样，具寿舍利子，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于这些法以思量的方式，如是完全不思量。说：具寿善现，为什么那样说，色之无生者，彼非色。受、想、行诸蕴和识之无生者，彼非识。具寿善现，为什么那样说，诸处、界、缘起和波罗蜜多等，以及一切空性，菩提之分法等，禅定等，无量等，无色之等至等，如来之力等，无畏等，各个正知等，佛之 不共法等，一切相智之无生者，彼非一切相智。善现说：具寿舍利子，色以色空，凡空者，彼非色，无生故。具寿舍利子，因此之故，色之无生者，彼非色。具寿舍利子，受、想、行诸蕴和识以识空，凡空者，彼非识，无生故。具寿舍利子，因此之故，识之无生者，彼非识。具寿舍利子，诸处、界、缘起
English
, and does not fully contemplate what is called suffering. He does not fully contemplate what is called self and no-self. He does not fully contemplate what is called peace and non-peace. He does not fully contemplate what is called emptiness and non-emptiness. He does not fully contemplate what is called having signs and not having signs. He does not fully contemplate what is called having aspirations and not having aspirations. He does not fully contemplate what is called solitude and non-solitude. Thus, Shariputra, endowed with life, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not fully contemplate these dharmas in this way, in the manner of contemplation. He said: Shariputra, endowed with life, why does he say that the unborn of form is not form? The unborn of feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness. Shariputra, endowed with life, why does he say that the unborn of the sense bases, realms, dependent origination, the perfections, all emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, the meditations, the immeasurables, the formless attainments, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the Buddha's uncommon dharmas, and the unborn of all-aspects-knowledge is not all-aspects-knowledge? Subhuti said: Shariputra, endowed with life, form is empty of form; whatever is empty is not form, because it is unborn. Shariputra, endowed with life, therefore, the unborn of form is not form. Shariputra, endowed with life, feeling, perception, formations, and consciousness are empty of consciousness; whatever is empty is not consciousness, because it is unborn. Shariputra, endowed with life, therefore, the unborn of consciousness is not consciousness. Shariputra, endowed with life, the sense bases, realms, dependent origination
Chinese
生起是依缘而生故为空。何为空者，则非依缘而生，乃无生也。具寿舍利子，如是之故，凡依缘生之无生者，则非依缘而生也。具寿舍利子，布施波罗蜜多以布施波罗蜜多而空。何为空者，则非布施波罗蜜多，乃无生也。具寿舍利子，如是之故，凡布施波罗蜜多之无生者，则非布施波罗蜜多也。具寿舍利子，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多以般若波罗蜜多而空。何为空者，则非般若波罗蜜多，乃无生也。具寿舍利子，如是之故，凡般若波罗蜜多之无生者，则非般若波罗蜜多也。具寿舍利子，内空性以内空性而空。何为空者，则非内空性，乃无生也。具寿舍利子，如是之故，凡内空性之无生者，则非内空性也。具寿舍利子，外空性以外空 性而空。何为空者，则非外空性，乃无生也。具寿舍利子，如是之故，凡外空性之无生者，则非外空性也。具寿舍利子，内外空性以内外空性而空。何为空者，则非内外空性，乃无生也。具寿舍利子，如是之故，凡内外空性之无生者，则非内外空性也。具寿舍利子，无物自性空性之间，以无物自性空性之间而空。何为空者，则
English
Origination is empty because it arises dependently. Whatever is empty is not dependently originated, as it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of dependent origination is not dependent origination. Venerable Shariputra, the perfection of generosity is empty by the perfection of generosity. Whatever is empty is not the perfection of generosity, as it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of the perfection of generosity is not the perfection of generosity. Venerable Shariputra, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are empty by the perfection of wisdom. Whatever is empty is not the perfection of wisdom, as it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of the perfection of wisdom is not the perfection of wisdom. Venerable Shariputra, inner emptiness is empty by inner emptiness. Whatever is empty is not inner emptiness, as it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of inner emptiness is not inner emptiness. Venerable Shariputra, outer emptiness is empty by outer emptiness. Whatever is empty is not outer emptiness, as it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of outer emptiness is not outer emptiness. Venerable Shariputra, inner-outer emptiness is empty by inner-outer emptiness. Whatever is empty is not inner-outer emptiness, as it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of inner-outer emptiness is not inner-outer emptiness. Venerable Shariputra, the interval of the emptiness of the nature of non-things is empty by the interval of the emptiness of the nature of non-things. Whatever is empty,
Chinese
说的是，无事物自性空性不是没有生，具寿舍利子，因此，无事物自性空性的无生是什么，那不是无事物自性空性。具寿舍利子，四念住以四念住空，什么是空，那不是四念住，是没有生。具寿舍利子，因此，四念住的无生是什么，那不是四念住。具寿舍利子，正断、神足、根、力、菩提分、八正道以八正道空，什么是空，那不是八正道，是没有生。具寿舍利子，因此，八正道的无生是什么，那不是八正道。禅定、无量、无色定、如来力、无畏、别别正智、不共佛法以不共佛法空，什么是空，那不是不共佛法，是没有生。具寿舍利子，因此，不共佛法的无生是什么，那不是不共佛法。具寿舍利子，乃至一切相智以一切相智空，什么是空，那不是一切相智，是没有生。具寿舍利子，因此，一切相智的无生是什么，那不是一切相智。说的是，具寿善现，为什么那样说，色之减损是什么，那不是色，受、想、行、识的减
English
It is said that the emptiness of the nature of non-things is not without birth. Shariputra, therefore, what is the unborn of the emptiness of the nature of non-things is not the emptiness of the nature of non-things. Shariputra, the four mindfulnesses are empty by the four mindfulnesses. What is empty is not the four mindfulnesses, but is unborn. Shariputra, therefore, what is the unborn of the four mindfulnesses is not the four mindfulnesses. Shariputra, the four right abandonments, the feet of miraculous powers, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are empty by the eightfold noble path. What is empty is not the eightfold noble path, but is unborn. Shariputra, therefore, what is the unborn of the eightfold noble path is not the eightfold noble path. Dhyanas, immeasurables, formless absorptions, the powers of the Tathagata, fearlessnesses, separate correct knowledges, and unmixed Buddha-dharmas are empty by the unmixed Buddha-dharmas. What is empty is not the unmixed Buddha-dharmas, but is unborn. Shariputra, therefore, what is the unborn of the unmixed Buddha-dharmas is not the unmixed Buddha-dharmas. Shariputra, even all-knowingness is empty by all-knowingness. What is empty is not all-knowingness, but is unborn. Shariputra, therefore, what is the unborn of all-knowingness is not all-knowingness. It is said, "Subhuti, why is it said that whatever is the decrease of form is not form?" The decrease of feeling, perception, formation, and consciousness