Tibetan
ངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་གི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བླ་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བླ་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། ལེ་བརྒན་མ་ཡིན། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། ལེ་བརྒན་མ་ཡིན། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །འཕེལ་བ་མེད་དོ། །འབྲི་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་འཕེལ་བ་མེད། འབྲི་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། རིག་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། རིག་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མེད་དོ། །དགུ་པ་མེད་དོ། །སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མེད་དོ།། གསུམ་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མེད་དོ། །དགུ་པ་མེད་དོ། །སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་བཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེ
Chinese
如果是有实体的，如果不是没有实体的，那么这些众生也不会在无余涅槃界中完全涅槃。 善现，如来、应供、正等觉为了谁的利益而转法轮的那些众生，是没有实体的。 因为不是实体，所以众生在无余涅槃界中完全涅槃。 说是完全涅槃，这是证悟的决定生起。 这三个是特意所作的决定生起。 平等性中决定生起。 善现，无论如何，你这样说：‘那个乘如同虚空一样’，是的那样。 善现， 是的那样，那个乘如同虚空一样。 善现，例如，虚空没有东方的目标。 南方和西方和北方和上方和下方和方隅没有目标。 善现，同样，大乘也没有东方的目标。 南方和西方和北方和上方和下方和方隅没有目标。 因此，那个乘叫做如同虚空一样。 善现，例如，虚空不是长的。 不是短的。 不是圆的。 不是方的。 不是相等的。 不是不相等的。 善现，同样，大乘也不是长的。 不是短的。 不是圆的。 不是方的。 不是相等的。 不是不相等的。 因此，那个大乘叫做如同虚空一样。 善现，例如，虚空不是蓝色的。 不是黄色的。 不是红色的。 不是白色的。 不是褐色的。 不是琉璃和银的颜色。 善现，同样，大乘也不是蓝色的。 不是黄色的。 不是红色的。 不是白色的。 不是褐色的。 不是琉璃和银的颜色。 因此，那个大乘叫做如同虚空一样。 善现，例如，虚空不是过去的。 不是未来的。 不是现在的。 善现，同样，
English
If it is something that exists, if it is not something that does not exist, then those sentient beings will also not fully pass into nirvana in the realm of nirvana without remainder. Subhuti, those sentient beings for whose sake the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha turned the wheel of Dharma, are without entity. Because it is not an entity, therefore sentient beings fully pass into nirvana in the realm of nirvana without remainder. To say that they will fully pass into nirvana is the definitive arising of realization. These three are the definitive arising of what is done on purpose. Definitive arising in equality. Subhuti, whatever you say, 'That vehicle is equal to space,' it is so. Subhuti, It is so, that vehicle is equal to space. Subhuti, for example, space has no specific direction of the east. South, west, north, above, below, and intermediate directions have no specific direction. Subhuti, likewise, the Great Vehicle has no specific direction of the east. South, west, north, above, below, and intermediate directions have no specific direction. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not long. It is not short. It is not round. It is not square. It is not equal. It is not unequal. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not long. It is not short. It is not round. It is not square. It is not equal. It is not unequal. Therefore, that Great Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not blue. It is not yellow. It is not red. It is not white. It is not brown. It is not the color of crystal and silver. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not blue. It is not yellow. It is not red. It is not white. It is not brown. It is not the color of crystal and silver. Therefore, that Great Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not past. It is not future. It is not present. Subhuti, likewise,
Chinese
而且大乘也不是过去，也不是未来，也不是现在发生的。因此，大乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空没有减少，没有增加，没有减少。 善现，同样，大乘也没有减少，没有增加，没有减少。因此，该乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空没有完全的烦恼，没有完全的清净。 善现，同样，大乘也没有完全的烦恼，没有完全的清净。因此，该乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空没有生，没有灭，没有住，没有究竟，从住之外的转变也无法观察到。 善现，同样，大乘也没有生，没有灭，没有住，没有究竟，从住之外的转变也无法观察到。因此，该乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空不是善，不是不善，也不是无记。 善现，同样，大乘也不是善，不是不善，也不是无记。因此，大乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空不是见，不是闻，不是觉，不是识。 善现，同样，大乘也不是见，不是闻，不是觉，不是识。因此，该乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空也不是应知，也不是非应知，也不是应识，也不是应遍知，也不是应现证，也不是应断，也不是应修。 善现，同样，大乘也不是应知，也不是非应知，也不是应识，也不是应遍知，也不是应现证，也不是应断，也不是应修。因此
English
Moreover, the Great Vehicle is neither past, nor future, nor present. Therefore, the Great Vehicle is said to be equal to space. Subhuti, just as space has no decrease, no increase, no reduction. Subhuti, similarly, the Great Vehicle has no decrease, no increase, no reduction. Therefore, that vehicle is said to be equal to space. Subhuti, just as space has no complete defilement, no complete purification. Subhuti, similarly, the Great Vehicle has no complete defilement, no complete purification. Therefore, that vehicle is said to be equal to space. Subhuti, just as space has no birth, no cessation, no abiding, no ultimate end, and no change from abiding to something else can be observed. Subhuti, similarly, the Great Vehicle has no birth, no cessation, no abiding, no ultimate end, and no change from abiding to something else can be observed. Therefore, that vehicle is said to be equal to space. Subhuti, just as space is neither virtuous, nor non-virtuous, nor indeterminate. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither virtuous, nor non-virtuous, nor indeterminate. Therefore, the Great Vehicle is said to be equal to space. Subhuti, just as space is neither seen, nor heard, nor sensed, nor cognized. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither seen, nor heard, nor sensed, nor cognized. Therefore, that vehicle is said to be equal to space. Subhuti, just as space is neither to be known, nor not to be known, nor to be discriminated, nor to be fully known, nor to be realized, nor to be abandoned, nor to be cultivated. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither to be known, nor not to be known, nor to be discriminated, nor to be fully known, nor to be realized, nor to be abandoned, nor to be cultivated. Therefore,
Chinese
因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不是成熟，也不是成熟之法。 善现，同样，那个大乘也不是成熟，也不是成熟之法。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不属于欲界，不属于色界，也不属于无色界。 善现，同样，那个大乘也不属于欲界，不属于色界，也不属于无色界。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空没有生起第一个心，没有第二个，没有第三个，没有第四个，没有第五个，没有第六个，没有第七个，没有第八个，没有第九个，没有生起第十个心。 善现，同样，那个大乘也没有生起第一个心，没有第二个，没有第三个，没有第四个，没有第五个，没有第六个，没有第七个，没有第八个，没有第九个，没有生起第十个心。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空没有见到白色的处所，没有种姓的处所，没有第八的处所，没有见道的处所，没有薄地的处所，没有离欲的处所，没有已作证得的处所。 善现，同样，那个大乘也没有见到白色的处所，没有种姓的处所，没有第八的处所，没有见道的处所，没有薄地的处所，没有离欲的处所，没有已作证得的处所。因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空没有入流果，没有一来果，没有不来果，没有阿罗汉果。
English
Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is neither maturation nor the nature of maturation. Subhuti, likewise, that Great Vehicle is neither maturation nor the nature of maturation. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space does not belong to the desire realm, does not belong to the form realm, nor does it belong to the formless realm. Subhuti, likewise, that Great Vehicle does not belong to the desire realm, does not belong to the form realm, nor does it belong to the formless realm. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space does not have the arising of the first mind, nor the second, nor the third, nor the fourth, nor the fifth, nor the sixth, nor the seventh, nor the eighth, nor the ninth, nor the arising of the tenth mind. Subhuti, likewise, that Great Vehicle does not have the arising of the first mind, nor the second, nor the third, nor the fourth, nor the fifth, nor the sixth, nor the seventh, nor the eighth, nor the ninth, nor the arising of the tenth mind. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space does not have a place where white is seen, nor a place of lineage, nor a place of the eighth, nor a place of seeing, nor a place of thinness, nor a place of detachment from desire, nor a place of accomplished realization. Subhuti, likewise, that Great Vehicle does not have a place where white is seen, nor a place of lineage, nor a place of the eighth, nor a place of seeing, nor a place of thinness, nor a place of detachment from desire, nor a place of accomplished realization. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space does not have the fruit of stream-enterer, nor the fruit of once-returner, nor the fruit of non-returner, nor the state of Arhat.