Tibetan
་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ གང་དུ་འང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད
Chinese
其自性从三界中决定不生出。不住于一切相智中。那是什么缘故呢？ 善现，例如名空性，因名空性之自性而空。相空性，因相空性之自性而空。表示空性，因表示空性之自性而空。世俗谛空性，因世俗谛空性之自性而空。施设空性，因施设空性之自性而空。 善现，凡意欲使无相之法决定生出者，彼唯意欲使无生决定生出而已。善现，凡意欲使无相之法决定生出者，彼唯意欲使无灭、无诸烦恼、无诸清净、无诸现行决定生出而已。那是什么缘故呢？ 善现，无生之自性，从三界中决定不生出。不住于一切相智中。无灭、无诸烦恼、无诸清净、无诸现行之自性，从三界中决定不生出。不住于一切相智中。那是什么缘故呢？ 善现，例如无生，因无生之自性而空。无灭、无诸烦恼、无诸清净、无诸现行，彼因无诸现行之自性而空。 善现，如是依此等方式，应知大乘是从三界中决定生出而住于一切相智中，所谓彼乘是不可动摇者，是见道上执持之二取分别的对治。 第十九品 善现，此外，你曾如是说，大乘将住于何处？彼大乘实无所住。那是什么缘故呢？ 例如一切法
English
Its very nature does not definitely arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Why is that? Subhuti, for example, name emptiness, because name emptiness is empty by its very nature. Sign emptiness, because sign emptiness is empty by its very nature. Indication emptiness, because indication emptiness is empty by its very nature. Conventional truth emptiness, because conventional truth emptiness is empty by its very nature. Designation emptiness, because designation emptiness is empty by its very nature. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas definitely arise, he only intends to make the unborn definitely arise. Subhuti, whoever intends to make the signless dharmas definitely arise, he only intends to make the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unmanifest definitely arise. Why is that? Subhuti, the very nature of the unborn does not definitely arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The very nature of the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unmanifest does not definitely arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Why is that? Subhuti, for example, the unborn, because the unborn is empty by its very nature. The unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unmanifest, because they are empty by the very nature of the unmanifest. Subhuti, in this way, by these methods, it should be known that the Great Vehicle definitely arises from the three realms and abides in the all-knowingness, and that vehicle, called the immovable, is the antidote to the dualistic conceptualization held on the path of seeing. Chapter Nineteen Furthermore, Subhuti, you said, "Where will the Great Vehicle abide?" That Great Vehicle does not abide anywhere. Why is that? For example, all dharmas
Tibetan
་མི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་པོ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཐེག་པ་དེས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་ མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང
Chinese
不住，善现，然而大乘是以不住的方式安住的。善现，例如，法界不是住，也不是不住。善现，同样，大乘也不是住，也不是不住。善现，例如，不生、不灭、无诸烦恼、无诸清净、无诸显现，不是住，也不是不住。善现，同样，大乘也不是住，也不是不住。那是什么缘故呢？善现，法界以法界而空。那是什么缘故呢？善现，法界的自性不是住，也不是不住。那是什么缘故呢？善现，法界的自性以法界的自性而空。同样，不生、不灭、无诸烦恼、无诸清净、无诸显现，以无诸显现而空。那是什么缘故呢？善现，无诸显现的自性不是住，也不是不住。那是什么缘故呢？善现，如此以无诸显现的自性而空。善现，如此大乘不住于任何地方，以无住的方式和无动的方式而不住，这是对于在修道上所执取的第一个分别念的对治。善现，你所说的“那个乘会使什么决定生起呢？”，那个乘不会使任何东西决定生起。那是什么缘故呢？善现，因为那个乘是什么，什么会决定生起，什么会使之决定生起，以及从什么之中决定生起的所有法都不存在且不可见。如此，如果一切法都不存在且不可见，那么什么法会由什么法决定生起呢？那是什么缘故呢？善现，因为那是超越我边的清净，
English
does not abide. Subhuti, however, the Great Vehicle abides in a way that does not abide. Subhuti, for example, the realm of Dharma is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, unborn, unceasing, without all afflictions, without complete purification, without manifestation, is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the realm of Dharma is empty of the realm of Dharma. Why is that? Subhuti, the nature of the realm of Dharma is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of the realm of Dharma is empty of the nature of the realm of Dharma. Likewise, unborn, unceasing, without all afflictions, without complete purification, without manifestation, is empty of without manifestation. Why is that? Subhuti, the nature of without manifestation is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, thus it is empty of the nature of without manifestation. Subhuti, thus the Great Vehicle does not abide anywhere, it does not abide in a way that is without abiding and without movement, this is the antidote to the first conceptualization that is grasped on the path of meditation. Subhuti, what you said, "What will that vehicle cause to definitely arise?", that vehicle will not cause anything to definitely arise. Why is that? Subhuti, because all those dharmas of what that vehicle is, what will definitely arise, what will cause it to definitely arise, and from what it will definitely arise, do not exist and are invisible. Thus, if all dharmas do not exist and are invisible, then what dharma will definitely arise from what dharma? Why is that? Subhuti, because that is purified by transcending the extreme of self,
Tibetan
༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ
Chinese
。 有情和命和行和滋养和士夫和补特伽罗和力生和力子和作者和受者和知者和见者，以超出边际而极清净之故，我无所缘。以超出边际而极清净之故，有情和命和行和滋养和士夫和补特伽罗和力生和力子和作者和受者和知者和见者无所缘。以超出边际而极清净之故，法界无所缘。如是，以超出边际而极清净之故，无生和无灭和无遍染和无净和无现行等无所缘。以超出边际而极清净之故，蕴和界和处等无所缘。以超出边际而极清净之故，缘起无所缘。以超出边际而极清净之故，布施波罗蜜多无所缘。以超出边际而极清净之故，戒波罗蜜多和忍波罗蜜多和精进波罗蜜多和静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多无所缘。以超出边际而极清净之故，内空性无所缘。以超出边际而极清净之故，外空性无所缘。以超出边际而极清净之故，内外空性无所缘。以超出边际而极清净之故，无实事自性空性之间无所缘。以超出边际而极清净之故，念住无所缘。以超出边际而极清净之故，正断和神足和根和力道和菩提分和八支圣道无所缘。以超出边际而极清净之故，静虑和无量和无色等至无所缘。以超出边际而极清净之故，彼
English
. Sentient beings, life, going, nourishment, persons, individuals, those born of strength, offspring of strength, doers, feelers, knowers, and seers, because of being utterly pure by transcending the limits, there is no object of focus on self. Because of being utterly pure by transcending the limits, sentient beings, life, going, nourishment, persons, individuals, those born of strength, offspring of strength, doers, feelers, knowers, and seers have no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, the realm of phenomena has no object of focus. Likewise, because of being utterly pure by transcending the limits, the unborn, the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the non-manifesting have no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, the aggregates, elements, and sources have no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, dependent origination has no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, the perfection of generosity has no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom have no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, inner emptiness has no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, outer emptiness has no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, inner and outer emptiness has no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, there is no object of focus between the emptiness of the nature of non-things. Because of being utterly pure by transcending the limits, mindfulness has no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, right abandonment, the bases of miraculous power, faculties, powers, branches of enlightenment, and the eightfold noble path have no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, meditations, immeasurables, and formless attainments have no object of focus. Because of being utterly pure by transcending the limits, that