Tibetan
པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་ འདས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ འདོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
Chinese
和，意的聚集而生之触，因意的聚集而生之触是空性的缘故。 善现，凡是想要使无相之法现证，那仅仅是想要使眼的聚集而生之触的感受空性现证罢了。 善现，凡是想要使无相之法现证，那仅仅是想要使耳的聚集而生之触的感受空性，鼻的聚集而生之触的感受空性，舌的聚集而生之触的感受空性，身的聚集而生之触的感受空性，意的聚集而生之触的感受空性现证罢了。 那是为什么呢？ 善现，那是由于眼的聚集而生之触的感受空性不是从三界中现证的。 不是安住于一切种智之中的。 耳的聚集而生之触的感受空性，鼻的聚集而生之触的感受空性，舌的聚集而生之触的感受空性，身的聚集而生之触的感受空性，意的聚集而生之触的感受空性不是从三界中现证的。 不是安住于一切种智之中的。 善现，那是为什么呢？ 就像这样，眼的聚集而生之触的感受，因眼的聚集而生之触的感受是空性的缘故。 耳的聚集而生之触的感受，鼻的聚集而生之触的感受，舌的聚集而生之触的感受，身的聚集而生之触的感受，意的聚集而生之触的感受，因意的聚集而生之触的感受是空性的缘故。 善现，凡是想要使无相之法现证，那仅仅是想要使梦境现证罢了。 善现，凡是想要使无相之法现证，那仅仅是想要使幻术，阳焰，回声，眼翳，影像，乾闼婆城，如是
English
and, the contact born from the gathering of mind, because the contact born from the gathering of mind is empty. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the eye. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the ear, the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the nose, the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the tongue, the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the body, and the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the mind. Why is that? Subhuti, that is because the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the eye is not realized from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. The emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the ear, the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the nose, the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the tongue, the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the body, and the emptiness of feeling caused by the contact born from the gathering of the mind are not realized from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. Subhuti, why is that? Just as the feeling caused by the contact born from the gathering of the eye, because the feeling caused by the contact born from the gathering of the eye is empty. The feeling caused by the contact born from the gathering of the ear, the feeling caused by the contact born from the gathering of the nose, the feeling caused by the contact born from the gathering of the tongue, the feeling caused by the contact born from the gathering of the body, and the feeling caused by the contact born from the gathering of the mind, because the feeling caused by the contact born from the gathering of the mind is empty. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize a dream. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize illusion, mirage, echo, cataract, reflection, gandharva city, thus
Chinese
终究是认为如来所化现者必定会产生。那是什么缘故呢？ 善现，梦境不是必定从三界中产生的。也不是安住于一切种智中。幻术和阳焰和回声和眼花和影像和乾闼婆城和如来所化现者，不是必定从三界中产生的。也不是安住于一切种智中。善现，那是什么缘故呢？ 如此，梦境是以梦境而空。幻术和阳焰和回声和眼花和影像和乾闼婆城和如来所化现者，是以如来所化现者而空，这被称为是见道所执取的最初分别的对治。 善现，凡是认为无相之法必定会产生，那终究是认为布施波罗蜜多必定会产生。善现，凡是认为无相之法必定会产生，那终究是认为持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多必定会产生。那是什么缘故呢？ 善现，布施波罗蜜多的自性不是必定从三界中产生的。也不是安住于一切种智中。持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多的自性不是必定从三界中产生的。也不是安住于一切种智中。那是什么缘故呢？ 善现，如此，布施波罗蜜多的自性是以布施波罗蜜多的自性而空。持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多的自性是以般若的
English
Ultimately, it is considered that the emanations of the Tathagata will definitely arise. What is the reason for this? Subhuti, dreams do not necessarily arise from the three realms. Nor do they abide in the state of all-knowingness. Illusion, mirage, echo, optical illusion, image, Gandharva city, and the emanations of the Tathagata do not necessarily arise from the three realms. Nor do they abide in the state of all-knowingness. Subhuti, what is the reason for this? Thus, dreams are empty by means of dreams. Illusion, mirage, echo, optical illusion, image, Gandharva city, and the emanations of the Tathagata are empty by means of the emanations of the Tathagata. This is said to be the antidote to the first conceptualization grasped by the path of seeing. Subhuti, whoever thinks that the characteristics of non-existent dharmas will definitely arise, ultimately thinks that the perfection of generosity will definitely arise. Subhuti, whoever thinks that the characteristics of non-existent dharmas will definitely arise, ultimately thinks that the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom will definitely arise. What is the reason for this? Subhuti, the essence of the perfection of generosity does not necessarily arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. The essence of the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom does not necessarily arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. What is the reason for this? Subhuti, thus, the essence of the perfection of generosity is empty by means of the essence of the perfection of generosity. The essence of the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom is the wisdom of
Tibetan
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟེང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་
Chinese
因为度（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ，Paramita，到彼岸）的自性是空性的缘故。 善现，凡是想要使无相之法现前的，那他只是想要使内空性现前罢了。 善现，凡是想要使无相之法现前的，那他只是想要使外空性现前罢了。 善现，凡是想要使无相之法现前的，那他只是想要使内外空性现前罢了。 善现，凡是想要使无相之法现前的，那他只是想要使无事物自性空性之间现前罢了。 那是为什么呢？ 善现，内空性不是从三界中现前的。 也不是安住于一切相智中。 外空性不是从三界中现前的。 也不是安住于一切相智中。 内外空性不是从三界中现前的。 也不是安住于一切相智中。 无事物自性空性之间不是从三界中现前的。 也不是安住于一切相智中。 那是为什么呢？ 善现，就像这样，内空性因内空性而空。 外空性因外空性而空。 内外空性因内外空性而空。 无事物自性空性之间因无事物自性空性而空。 善现，凡是想要使无相之法现前的，那他只是想要使四念住现前罢了。 善现，凡是想要使无相之法现前的，那他只是想要使四正断、神足、根、力、菩提分、八正道现前罢了。 那是为什么呢？ 善现，善现，四念住的自性不是从三界中现前的。 也不是安住于一切相智中。
English
Because the essence of transcendence (Paramiita) is emptiness. Subhuti, whoever wants to bring about the uncharacterized dharmas, he only wants to bring about inner emptiness. Subhuti, whoever wants to bring about the uncharacterized dharmas, he only wants to bring about outer emptiness. Subhuti, whoever wants to bring about the uncharacterized dharmas, he only wants to bring about inner and outer emptiness. Subhuti, whoever wants to bring about the uncharacterized dharmas, he only wants to bring about the emptiness of the essence of non-things. Why is that? Subhuti, inner emptiness does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness either. Outer emptiness does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness either. Inner and outer emptiness does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness either. The emptiness of the essence of non-things does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness either. Why is that? Subhuti, in this way, inner emptiness is empty by inner emptiness. Outer emptiness is empty by outer emptiness. Inner and outer emptiness is empty by inner and outer emptiness. The emptiness of the essence of non-things is empty by the emptiness of the essence of non-things. Subhuti, whoever wants to bring about the uncharacterized dharmas, he only wants to bring about the four mindfulnesses. Subhuti, whoever wants to bring about the uncharacterized dharmas, he only wants to bring about the four right abandonments, the miraculous legs, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. Why is that? Subhuti, the essence of the four mindfulnesses does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness either.