Tibetan
་གནས་པས་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བླངས་ཤིང་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རིགས་ ལ་སེར་སྣ་བྱད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་བསྟོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཉམས་རངས་སུ་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྐྲག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སློང་མོ་པ་མཐོང་ན་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞུམ་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སློང་མོ་པ་མཐོང་ན་སློང་མོ་པས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྒྱུར་ལྟ་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཁམས་ གསུམ་ན་གནས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་མི་བྱའོ། །དེས་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་དེས་ཀྱང་མི་རློམ་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་དུལ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་ནས་བདག་གི་དངོས་པོ་སྟོན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་
Chinese
因此，应当安住于此。善现，再者，菩萨摩诃萨安住于第四地，应当受持并安住于这十种法，不应舍弃它们。哪十种呢？即：安住于寂静处，少欲，知足，不舍弃所修的功德和资具，不舍弃学处，呵责欲妙，发起与涅槃相应的心，完全布施一切财物，没有怯懦的心，不依赖一切事物。善现，这十种法是安住于第四地的菩萨摩诃萨不应舍弃的，应当如实受持并安住于此。善现，再者，菩萨摩诃萨安住于第五地，应当舍弃这十种法。哪十种呢？即：完全舍弃与在家众和出家众交往，完全舍弃对种姓的吝啬，完全舍弃喧闹之处，完全舍弃害人之心，完全舍弃赞叹自己，完全舍弃诽谤他人。应当完全舍弃十不善业道。应当完全舍弃增上慢、骄慢、颠倒见、怀疑、贪欲、嗔恚和愚痴的放逸。这十种法是安住于第五地的菩萨摩诃萨应当完全舍弃的。善现，再者，菩萨摩诃萨安住于第六地，应当圆满这六种法。哪六种呢？即：六波罗蜜多。此外，还应舍弃六种法。哪六种呢？应当完全舍弃声闻之心。应当完全舍弃独觉之心。应当完全舍弃恐惧之心。见到乞丐时不应退缩，应当完全舍弃退缩之心。完全布施一切事物时不应不悦，应当完全舍弃不悦之心。见到乞丐时，不应因乞丐的
English
Therefore, one should abide in this. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the fourth bhumi should take up and abide in these ten dharmas, and should not abandon them. Which ten? Namely: abiding in a solitary place, having few desires, being content, not abandoning the qualities of cultivation and the means, not abandoning the training, reproaching the qualities of desire, generating a mind in accordance with nirvana, completely giving away all possessions, having no timid mind, and not relying on all things. Subhuti, these ten dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the fourth bhumi should not abandon, and should truly take up and abide in. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the fifth bhumi should abandon these ten dharmas. Which ten? Namely: completely abandoning association with householders and renunciates, completely abandoning stinginess towards lineage, completely abandoning places of noise and bustle, completely abandoning the mind of harming, completely abandoning praising oneself, and completely abandoning slandering others. One should completely abandon the ten unwholesome paths of action. One should completely abandon excessive pride, arrogance, inverted views, doubt, desire, hatred, and the laxity of delusion. These ten dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the fifth bhumi should completely abandon. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the sixth bhumi should perfect these six dharmas. Which six? Namely: the six paramitas. Furthermore, one should abandon six dharmas. Which six? One should completely abandon the mind of a Sravaka. One should completely abandon the mind of a Pratyekabuddha. One should completely abandon the mind of fear. Upon seeing a beggar, one should not shrink back, and should completely abandon the mind of shrinking back. One should not be displeased by completely giving away all things, and should completely abandon the mind of displeasure. Upon seeing a beggar, one should not be
Chinese
不應擾亂，應當完全捨棄擾亂之心。 善現，那些六種法是安住於第六地的菩薩摩訶薩應當完全捨棄的。 善現，此外，安住於第七地的菩薩摩訶薩不應作二十種法。何為二十？ 即：不應執著於我。 不應執著於有情。 不應執著於命。 不應執著於補特伽羅。 不應執著於斷滅。 不應執著於常恆。 不應執著於相的想。 不應執著於因。 不應對名和色顯著貪著。 不應對蘊顯著貪著。 不應對界顯著貪著。 不應對處顯著貪著。 安住於三界中。 對三界顯著執著。 依賴三界。 對依賴佛的見解顯著貪著。 對依賴法的見解顯著貪著。 對依賴僧伽的見解顯著貪著。 對依賴戒律的見解顯著貪著。 諸法是空性的，因此變得沮喪，並且與空性相違背。 善現，這些二十種法是安住於第七地的菩薩摩訶薩不應作的。 因此，應當圓滿這些二十種法。何為二十？ 應當圓滿空性。 應當現證無相。 應當了知無願。 三輪完全清淨。 對一切有情慈悲憐憫。 不應輕蔑那些有情。 應當視一切法為平等性，並且對此也不應顯著執著。 應當如實通達真實之理，並且對此也不應自誇。 了知不生。 應當以一種方式宣說一切法。 應當如實闡明證悟。 應當遣除見解。 應當遣除煩惱。 應當專注於止觀。 應當精通勝觀。 調伏自心。 具有一切無礙的智慧。 不是貪著之處。 前往任何想去的刹土，並且在那裡也安住於佛陀眷屬的壇城中，示現自己的事物。 善現，這些二十種法是安住於第七地的菩薩摩訶薩
English
One should not be disturbed, and one should completely abandon the mind of disturbance. Subhuti, those six dharmas are to be completely abandoned by a Bodhisattva-Mahasattva who abides in the sixth ground. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who abides in the seventh ground should not engage in twenty dharmas. What are the twenty? They are as follows: One should not cling to a self. One should not cling to sentient beings. One should not cling to life. One should not cling to a person. One should not cling to annihilation. One should not cling to permanence. The perception of signs. Looking to causes. Manifest attachment to name and form. Manifest attachment to aggregates. Manifest attachment to elements. Manifest attachment to sense bases. Abiding in the three realms. Manifest clinging to the three realms. Relying on the three realms. Manifest attachment to views that rely on the Buddha. Manifest attachment to views that rely on the Dharma. Manifest attachment to views that rely on the Sangha. Manifest attachment to views that rely on discipline. Becoming dejected that all dharmas are empty, and contradicting emptiness. Subhuti, these twenty dharmas are not to be engaged in by a Bodhisattva-Mahasattva who abides in the seventh ground. Therefore, one should perfect these twenty dharmas. What are the twenty? One should perfect emptiness. One should realize the signless. One should understand the wishless. The three circles are completely pure. Compassion and love for all sentient beings. One should not despise those sentient beings. One should view all dharmas as equality, and one should not be manifestly attached to that either. One should thoroughly understand the true nature, and one should not boast about that either. Knowing non-arising. Teaching all dharmas in one way. Clearly illuminating true realization. Reversing views. Reversing afflictions. Focusing on quiescence. Being skilled in insight. Taming the mind. Having unobstructed knowledge of all things. Not being a place of attachment. Going to any field one desires, and there also abiding in the mandala of the Buddha's retinue, showing one's own objects. Subhuti, these twenty dharmas are those of a Bodhisattva-Mahasattva who abides in the seventh ground.