Tibetan
་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད། མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེས་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའི་གོ་ཆ་སྟེ་དྲུག་པའོ། ། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད། དེ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་གི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད། དེ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དེས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། མིང་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེའོ་ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ པའི་གོ་ཆའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་པས་དབེན་པ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་
Chinese
而且，将此善根与一切众生共同回向于无上正等觉。这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的禅定波罗蜜多。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，修习般若波罗蜜多，但不是以声闻和独觉相应的作意，而是以与一切种智相应的作意，对于一切波罗蜜多和一切法，生起如幻、如梦、如阳焰、如干闼婆城、如影像、如化现之想。并且，将此善根与一切众生共同回向于无上正等觉。这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的智慧波罗蜜多。具寿舍利子，当菩萨摩诃萨不以具有一切种智的心，对这六波罗蜜多、众生和菩提作意执着时，不作意，这样，具寿舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，就是披上了大铠甲。具寿舍利子，这样，菩萨摩诃萨从每个波罗蜜多出发，圆满六波罗蜜多，这被称为般若波罗蜜多六种铠甲中的第六种。 入之修习。 于禅定和无色定之等至，具足等至之入。 具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨进入各种禅定，但不品尝禅定的滋味，也不会被它们夺走，也不会因它们的力量而转生。同样，进入无量和无色定，但不品尝它们的滋味。
English
Moreover, having made this root of virtue common to all sentient beings, it is completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is the dhyana paramita of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita. Shariputra, endowed with life, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he meditates on the Prajnaparamita, but not with the intention associated with Sravakas and Pratyekabuddhas, but with the intention associated with the knowledge of all aspects, for all the paramitas and all dharmas, the perception of illusion, dream, mirage, Gandharva city, image, and emanation will be closely established. And, having made this root of virtue common to all sentient beings, it is completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita. Shariputra, endowed with life, when a Bodhisattva Mahasattva does not make marks on these six paramitas, sentient beings, and enlightenment with a mind endowed with the knowledge of all aspects, and does not focus on them, then, Shariputra, endowed with life, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita is said to have put on great armor. Shariputra, endowed with life, in this way, the Bodhisattva Mahasattva, starting from each paramita, completely perfects the six paramitas, which is called the sixth of the six armors of the Prajnaparamita. The practice of entering. To the samapatti of dhyana and formless absorption, the entry endowed with samapatti. Shariputra, endowed with life, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva enters into various dhyanas, but does not taste the flavor of the dhyanas, nor will he be robbed by them, nor will he be born by their power. Similarly, entering into immeasurable and formless absorptions, but does not taste their flavor.
Chinese
也不能被他们夺走。由于他们的力量也不是生，这就是菩萨摩诃萨具有方便的般若波罗蜜多的体现。舍利子，此外，菩萨摩诃萨安住于禅定、无量和无色界的等持中，见到空性、无相和无愿，但并不以真实的边际为先，这就是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多的方便大铠甲。舍利子，因此，菩萨摩诃萨披上大铠甲，所以被称为大勇士。舍利子，菩萨摩诃萨如此披上大铠甲时，十方诸佛世尊会特意赞颂，并宣扬其名号，说：在某个世界中，有如此披上大铠甲的菩萨摩诃萨，正在成熟众生，清净佛土，以神通游戏。如此发声赞颂，并随之应和，这是第六种铠甲的总结。铠甲的修习已经开示完毕。舍利子说：世尊，以何等量，菩萨摩诃萨才能真实地进入大乘，并登上大乘呢？世尊说：舍利子，在此，菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多，并远离欲望，远离罪恶不善之法，具有寻伺，具有伺察，从远离中生起的喜乐，接近并安住于初禅。同样，接近并安住于第二禅、第三禅和第四禅。同样，接近并安住于空无边处、识无边处、无所有处和非想非非想处。
English
Nor can they be taken away by them. Because of their power, it is also not birth. This is to be understood as the Bodhisattva Mahasattva endowed with skillful means and endowed with the Perfection of Wisdom. Furthermore, Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in concentrations, immeasurables, and formless absorptions, seeing emptiness, signlessness, and wishlessness, but does not prioritize the true limit. This is the great armor of skillful means for the Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom. Shariputra, therefore, the Bodhisattva Mahasattva, having donned the great armor, is called a great hero. Shariputra, when the Bodhisattva Mahasattva has thus donned the great armor, the Buddhas, the Bhagavat, of the ten directions will especially praise and proclaim his name, saying: In such and such a world, there is such a Bodhisattva Mahasattva who has donned the great armor, who is maturing beings, purifying Buddha-fields, and sporting with miraculous powers. Thus, they utter sounds of praise and echo in response. This is the conclusion of the sixth armor. The practice of armor has been taught. Shariputra said: World Honored One, by what measure does a Bodhisattva Mahasattva truly enter the Great Vehicle and ascend to the Great Vehicle? The World Honored One said: Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Giving, and is secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, possessing investigation and analysis, possessing joy and bliss born of seclusion, closely cultivating and abiding in the first dhyana. Likewise, he closely cultivates and abides in the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana. Likewise, he closely cultivates and abides in the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception.