Tibetan
དུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་མ་གཏོགས་པར་ནམ་ཡང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་
Chinese
因为识的自性是空性，所以在其中生起或者决定生起也是不可见的。具寿舍利子，诸行是诸行的自性空性，所以在其中生起或者决定生起也是不可见的。具寿舍利子，识是识的自性空性，所以在其中生起或者决定生起也是不可见的。 同样，直到蕴、界、处、缘起、真如的边际，真如的自性也是空性，所以在其中生起或者决定生起也是不可见的。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，是接近一切种智的。他如何如何接近一切种智，就如何如何获得身体完全清净、语言完全清净、心完全清净、名号完全清净。他如何如何获得身体完全清净、语言完全清净、心完全清净、名号完全清净，菩萨摩诃萨就不生起具有贪欲的心，不生起具有嗔恨的心，不生起具有愚痴的心，不生起具有我慢的心，不生起具有谄诳，具有嫉妒和悭吝，具有贪爱，具有恶见的心。他不生起贪欲的心，不生起嗔恨、愚痴、我慢、谄诳、嫉妒、悭吝、贪爱、具有恶见的心，所以永远不会从母胎中出生，而是恒常不断地化生。除了为了成熟有情之外，永远不会生于恶趣。他从佛刹到佛刹，也承侍供养诸佛薄伽梵，也成熟有情，也行持佛刹，然后无上
English
Because the nature of consciousness is emptiness, arising or definitely arising in it is also not visible. Venerable Shariputra, formations are empty of the nature of formations, so arising or definitely arising in them is also not visible. Venerable Shariputra, consciousness is empty of the nature of consciousness, so arising or definitely arising in it is also not visible. Similarly, up to the limit of aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and Suchness, the nature of Suchness is also emptiness, so arising or definitely arising in it is also not visible. Venerable Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom is close to omniscience. As he approaches omniscience, he will attain complete purity of body, complete purity of speech, complete purity of mind, and complete purity of name. As he attains complete purity of body, complete purity of speech, complete purity of mind, and complete purity of name, the Bodhisattva Mahasattva will not generate a mind with desire, will not generate a mind with hatred, will not generate a mind with delusion, will not generate a mind with pride, will not generate a mind with deceit and trickery, with jealousy and stinginess, with craving, and with wrong views. He does not generate a mind of desire, and does not generate a mind of hatred, delusion, pride, deceit, trickery, jealousy, stinginess, craving, or wrong views, so he will never be born from a mother's womb, but will always be born miraculously without interruption. Except for the purpose of maturing sentient beings, he will never be born in the lower realms. He goes from Buddha-field to Buddha-field, and also serves and honors the Buddhas, the Bhagavat, and also matures sentient beings, and also practices in the Buddha-fields, and then unsurpassed
Tibetan
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བདག་གམ། བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་ སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་བདག་གམ
Chinese
直至圆满正等觉现证成佛之间，将永不与诸佛薄伽梵分离。具寿舍利子！菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，即是趋近一切相智。此乃中品忍的所缘与相的差别。其后，具寿善现对薄伽梵如是请问：世尊，若菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多时，以不善巧方便行于色，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若行于受，即是行于相。若行于想，即是行于相。若行于诸行，即是行于相。若行于识，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若谓行于色为常或无常，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若谓行于受为常或无常，即是行于相。若谓行于想为常或无常，即是行于相。若谓行于诸行为常或无常，即是行于相。若谓行于识为常或无常，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若谓行于色为乐或苦，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若谓行于受为乐或苦，即是行于相。若谓行于想为乐或苦，即是行于相。若谓行于诸行为乐或苦，即是行于相。若谓行于识为乐或苦，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。若谓行于色为我或无我，即是行于相，而非行于般若波罗蜜多。受为我或
English
Until the attainment of perfect and complete enlightenment and Buddhahood, they will never be separated from the Buddhas, the Bhagavat. Shariputra, the noble son, a Bodhisattva-Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom is close to the All-Knowingness. This is the distinction between the object and the aspect of the middling forbearance. Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: O Bhagavan, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, practices form, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices feeling, he practices signs. If he practices perception, he practices signs. If he practices formations, he practices signs. If he practices consciousness, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices form as permanent or impermanent, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices feeling as permanent or impermanent, he practices signs. If he practices perception as permanent or impermanent, he practices signs. If he practices formations as permanent or impermanent, he practices signs. If he practices consciousness as permanent or impermanent, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices form as pleasurable or painful, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices feeling as pleasurable or painful, he practices signs. If he practices perception as pleasurable or painful, he practices signs. If he practices formations as pleasurable or painful, he practices signs. If he practices consciousness as pleasurable or painful, he practices signs and does not practice the Perfection of Wisdom. If he practices form as self or selfless,
Tibetan
་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་མེད་ཅེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་ཞི་པའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མིག་ལྔ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོ
Chinese
如果行于称作无我，则行于相。如果行于称作有我或无我之想，则行于相。如果行于称作有我或无我之行，则行于相。如果行于称作有我或无我之识，则行于相，不行于般若波罗蜜多。如果行于称作色寂静或不寂静，则行于相，不行于般若波罗蜜多。如果行于称作受寂静或不寂静，则行于相。如果行于称作想寂静或不寂静，则行于相。如果行于称作行寂静或不寂静，则行于相。如果行于称作识寂静或不寂静，则行于相，不行于般若波罗蜜多。如果行于称作色空或不空，则行于相，不行于般若波罗蜜多。如果行于称作受空或不空，则行于相。如果行于称作想空或不空，则行于相。如果行于称作行空或不空，则行于相。如果行于称作识空或不空，则行于相，不行于般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，因不善巧方便，而行于三十七菩提分法之间，则行于相，不行于般若波罗蜜多。同样，神通、波罗蜜多、禅定、四无量、无色定、五眼、如来十力、四无畏、四无碍解、乃至佛不共法之间，如果行于这些，则行于相，不行于般若波罗蜜多。世尊，如果菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多
English
If one practices by calling it 'selflessness,' then one practices in characteristics. If one practices by calling perception 'self' or 'selflessness,' then one practices in characteristics. If one practices by calling formations 'self' or 'selflessness,' then one practices in characteristics. If one practices by calling consciousness 'self' or 'selflessness,' then one practices in characteristics; one does not practice in the Perfection of Wisdom. If one practices by calling form 'peaceful' or 'not peaceful,' then one practices in characteristics; one does not practice in the Perfection of Wisdom. If one practices by calling feeling 'peaceful' or 'not peaceful,' then one practices in characteristics. If one practices by calling perception 'peaceful' or 'not peaceful,' then one practices in characteristics. If one practices by calling formations 'peaceful' or 'not peaceful,' then one practices in characteristics. If one practices by calling consciousness 'peaceful' or 'not peaceful,' then one practices in characteristics; one does not practice in the Perfection of Wisdom. If one practices by calling form 'empty' or 'not empty,' then one practices in characteristics; one does not practice in the Perfection of Wisdom. If one practices by calling feeling 'empty' or 'not empty,' then one practices in characteristics. If one practices by calling perception 'empty' or 'not empty,' then one practices in characteristics. If one practices by calling formations 'empty' or 'not empty,' then one practices in characteristics. If one practices by calling consciousness 'empty' or 'not empty,' then one practices in characteristics; one does not practice in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskilled means, practices within the thirty-seven factors of enlightenment, then one practices in characteristics; one does not practice in the Perfection of Wisdom. Similarly, if one practices within the superknowledges, the perfections, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the five eyes, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddha, then one practices in characteristics; one does not practice in the Perfection of Wisdom. O Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom,