Tibetan
མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ནས། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པའི་ཚེ། དེའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་ལ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། ། བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཚོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི
Chinese
無有亦不可得。 無事物之自性空性，無有亦不可得。事物空性，無有亦不可得。無事物空性，無有亦不可得。自事物空性，無有亦不可得。他事物空性，無有亦不可得。乃至菩提分法三十七品，無有亦不可得。十力，四無畏，四無礙解，十八不共佛法，乃至無有亦不可得。真如無有亦不可得。法性無有亦不可得。法住性無有亦不可得。法決定性無有亦不可得。真實邊際無有亦不可得。具壽舍利子，佛亦無有亦不可得。具壽舍利子，一切種智亦無有亦不可得。具壽舍利子，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多 行時，若如是思惟，如是作意時，其心無怯弱，亦無全怯弱，不恐不懼，不為恐懼所攝，當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多行，此乃大勝義之所緣及相之差別也。 大忍之所緣及相之差別。 爾時，具壽舍利子告具壽善現曰：具壽善現，何緣菩薩摩訶薩當知是不離般若波羅蜜多行耶？善現曰：舍利子，色離色之自性。舍利子，受、想、行、識，離識之自性。舍利子，布施波羅蜜多，離布施波羅蜜多之自性。舍利子，持戒波羅蜜多，
English
Non-existent and unattainable. The emptiness of the nature of non-things is non-existent and unattainable. The emptiness of things is non-existent and unattainable. The emptiness of non-things is non-existent and unattainable. The emptiness of one's own things is non-existent and unattainable. The emptiness of other things is non-existent and unattainable. Up to the thirty-seven factors of enlightenment, they are non-existent and unattainable. The ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are non-existent and unattainable. Suchness is non-existent and unattainable. Dharmata is non-existent and unattainable. The abiding nature of Dharma is non-existent and unattainable. The determined nature of Dharma is non-existent and unattainable. The ultimate reality is non-existent and unattainable. Shariputra, the venerable one, even the Buddha is non-existent and unattainable. Shariputra, the venerable one, even the omniscience is non-existent and unattainable. Shariputra, the venerable one, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he thinks and contemplates in this way, at the time of such thinking and contemplation, his mind is without timidity and without complete timidity, he is not afraid or terrified, and he is not overcome by fear, then it should be known that the Bodhisattva-Mahasattva is not separated from the practice of the Perfection of Wisdom. This is the distinction of the object and aspect of the great supreme meaning. The distinction of the object and aspect of great patience. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, for what reason should a Bodhisattva-Mahasattva know that he is not separated from the practice of the Perfection of Wisdom?" Subhuti said: "Shariputra, form is separated from the nature of form. Shariputra, feeling, perception, volition, and consciousness are separated from the nature of consciousness. Shariputra, the Perfection of Generosity is separated from the nature of the Perfection of Generosity. Shariputra, the Perfection of Morality,
Chinese
布施的波罗蜜多，以及持戒的波罗蜜多，以及忍辱的波罗蜜多，以及精进的波罗蜜多，以及禅定的波罗蜜多，以及智慧的波罗蜜多，也与智慧的波罗蜜多的自性相分离。同样地，禅定，以及无量，以及无色界的等持，以及念住，以及正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及道，以及波罗蜜多，以及神通，以及字母，以及十力，以及无畏，以及别别正智，以及不共佛法，是不共佛法的自性相分离。具寿舍利子，乃至真如际，也与真如际的自性相分离。彼菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，如实了知。具寿舍利子，因此，菩萨摩诃萨应知不离般若波罗蜜多。舍利子说：具寿善现，色的自性是怎样的？受，以及想，以及行，以及识的自性是怎样的？处，以及界，以及缘起各自和合的自性是怎样的？乃至真如际的自性是怎样的？善现说：具寿舍利子，色的自性是无实。受的自性是无实。想的自性是无实。行的自性是无实。识的自性是无实。处，以及界，以及缘起各自和合的自性是无实。乃至真如际的自性是无实。具寿舍利子，以这样的方式，你应该知道色与色的自性相分离，受与受的自性相分离，想与想的自性相分离，行
English
the perfection of generosity, and the perfection of ethics, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are also separate from the nature of the perfection of wisdom. Similarly, meditation, and the immeasurable, and the formless absorptions, and mindfulness, and right exertion, and the supports of miraculous power, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the path, and the perfections, and the superknowledges, and the letters, and the ten powers, and the fearlessnesses, and the separate correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas are separate from the nature of the unmixed qualities of the Buddhas. The venerable Shariputra, even up to the limit of reality, is also separate from the nature of the limit of reality. That Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, fully understands as it is. The venerable Shariputra, therefore, a Bodhisattva Mahasattva should know not to be separate from the Perfection of Wisdom. Shariputra said: The venerable Subhuti, what is the nature of form? What is the nature of feeling, and perception, and formations, and consciousness? What is the nature of the sense bases, and the elements, and the separate and combined arising of dependent origination? What is the nature of the limit of reality? Subhuti said: The venerable Shariputra, the nature of form is non-substantial. The nature of feeling is non-substantial. The nature of perception is non-substantial. The nature of formations is non-substantial. The nature of consciousness is non-substantial. The nature of the separate and combined arising of dependent origination, the sense bases, and the elements, is non-substantial. The nature of the limit of reality is non-substantial. The venerable Shariputra, in that way, you should know that form is separate from the nature of form, feeling is separate from the nature of feeling, perception is separate from the nature of perception, and formations
Tibetan
་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ནི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་ པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའོ། །ངོ་བོ་ཡང་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངེས་པར་མ་བྱུང་བའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྒྱུ་གང་གིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངེས་པར་མ་འབྱུང་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་ཤེས་ནི་འ
Chinese
诸行与其自性相离，识与识的自性相离，诸处与诸处的自性相离，诸界与界的自性相离，缘起与缘起的自性相离，真如际与真如际的自性相离，应如是知。具寿舍利子，复次，色与色的相状相离，受与受的相状相离，想与想的相状相离，诸行与诸行的相状相离，识与识的相状相离，诸处与诸处的相状相离，诸界与诸界的相状相离，缘起与缘起的相状相离，真如际与真如际的相状相离。具寿舍利子，相状亦与相状的体性相离，体性亦与体性的相状相离。舍利子说：具寿善现，若有菩萨摩诃萨修习此学，彼岂非现证一切种智耶？善现说：具寿舍利子，如是如是，若有菩萨摩诃萨修习此学，彼则现证一切种智，此乃小忍之所缘及相之差别。何以故？具寿舍利子，谓一切法皆不生、不决定生故。说：具寿善现，以何因缘故，一切法不生、不决定生耶？善现说：具寿舍利子，色以色之自性空故，于彼亦不见有生，亦不见有决定生。具寿舍利子，受以受之自性空故，于彼亦不见有生，亦不见有决定生。具寿舍利子，想
English
Actions are separate from their own nature, consciousness is separate from the nature of consciousness, the sense bases are separate from the nature of the sense bases, the elements are separate from the nature of the elements, dependent origination is separate from the nature of dependent origination, and the limit of reality is to be known as separate from the nature of the limit of reality. Furthermore, Shariputra, form is separate from the characteristic of form, feeling is separate from the characteristic of feeling, perception is separate from the characteristic of perception, actions are separate from the characteristic of actions, consciousness is separate from the characteristic of consciousness, the sense bases are separate from the characteristic of the sense bases, the elements are separate from the characteristic of the elements, the interval of dependent origination is separate from the characteristic of dependent origination, and the interval of the limit of reality is separate from the characteristic of the limit of reality. Shariputra, characteristic is also separate from the essence of characteristic, and essence is also separate from the characteristic of essence. Shariputra said: Fortunate Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva studies this teaching, will he not attain perfect omniscience? Subhuti said: Fortunate Shariputra, it is so, it is so. Whatever Bodhisattva Mahasattva studies this teaching, he will attain perfect omniscience. This is the object and the distinction of the aspect of small patience. Why is that? Shariputra, all phenomena are unborn and not definitely produced. He said: Fortunate Subhuti, by what cause are all phenomena unborn and not definitely produced? Subhuti said: Fortunate Shariputra, form is empty of the nature of form, therefore birth or definite production is not observed in it. Fortunate Shariputra, feeling is empty of the nature of feeling, therefore birth or definite production is not observed in it. Fortunate Shariputra, perception is