Tibetan
ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མར་གཟུང་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལགས་སོ། །མཚན་མ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བ་ནི་མཚན་མའོ། །སྣ་ནི་མཚན་མའོ། །ལྕེ་ནི་མཚན་མའོ།། ལུས་ནི་མཚན་མའོ། །ཡིད་ནི་མཚན་མའོ། །གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །སྒྲ་ནི་མཚན་མའོ། །དྲི་ནི་མཚན་མའོ། །རོ་ནི་མཚན་མའོ། །རེག་ནི་མཚན་མའོ། །ཆོས་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །སའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །མ་རིག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད
Chinese
的缘故，以及不可舍弃的空性的缘故，以及自性空性的缘故，以及诸法皆空性的缘故，以及自相空性的缘故，以及不可得空性的缘故，以及无事物之自性空性的缘故，以及事物空性的缘故，以及无事物空性的缘故，以及自性之自性空性的缘故，以及他性之自性空性的缘故，完全不执取，这被称为属于顶点的微小所缘和形相的差别。那是因为什么缘故呢？世尊，像这样，一切相智是不应执取为相的，相是烦恼。那个相是什么呢？色是相。受是相。想是相。诸行是相。识是相。眼是相。耳是相。鼻是相。舌是相。 身是相。意是相。色是相。声是相。香是相。味是相。触是相。法是相。眼识是相。耳识，鼻识，舌识，身识，意识是相。眼之和合触是相。耳之和合触，鼻之和合触，舌之和合触，身之和合触，意之和合触是相。眼之和合触所生的感受是相。耳之和合触所生的感受，鼻之和合触所生的感受，舌之和合触所生的感受，身之和合触所生的感受，意之和合触所生的感受是相。地界是相。水界是相。火界，风界，空界，识界是相。无明是相。行，识，名色，六处，触，受，爱
English
and because of the unabandoned emptiness, and because of the emptiness of self-nature, and because of the emptiness of all dharmas, and because of the emptiness of self-characteristic, and because of the emptiness of non-apprehension, and because of the emptiness of the nature of non-things, and because of the emptiness of things, and because of the emptiness of non-things, and because of the emptiness of self-nature, and because of the emptiness of other-nature, it is not completely grasped. This is called the difference of the small object and aspect belonging to the peak. Why is that? O Blessed One, thus, all-knowingness is not to be taken as a sign, for a sign is an affliction. And what is that sign? Form is a sign. Feeling is a sign. Perception is a sign. Formations are signs. Consciousness is a sign. The eye is a sign. The ear is a sign. The nose is a sign. The tongue is a sign. Body is a sign. Mind is a sign. Form is a sign. Sound is a sign. Smell is a sign. Taste is a sign. Touch is a sign. Dharma is a sign. Eye consciousness is a sign. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are signs. Eye contact is a sign. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are signs. The feeling arising from eye contact is a sign. The feeling arising from ear contact, the feeling arising from nose contact, the feeling arising from tongue contact, the feeling arising from body contact, and the feeling arising from mind contact are signs. The earth element is a sign. The water element is a sign. The fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element are signs. Ignorance is a sign. Formations, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, and craving
Tibetan
་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནི་མཚན་མའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མཚན་མའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དུ་ཆོས་ངེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མཚན་མ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མཚན་མར་གཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་བསྟན་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། མོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། འཇལ་བ་དང༌། དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མའི་ཚུལ་དུ་མ་ལགས། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པར་གཟུང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མ་མཆིས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྷག་པར་མོས་ནས་ཉི་ཚེའི་ཤེས་པས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཞུགས་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ
Chinese
和合，取，有，生，老死是相。布施波罗蜜多是相。持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多是相。内空性是相。外空性，内外空性是相。无事物之自性空性之间是相。念住是相。正断，神足，根，力，菩提分七， 八圣道支，波罗蜜多，神通，文字，十力，无畏，种种正智，佛不共法，空性，无相，无愿，法界，法性中法决定，真实边际是相，此乃名为烦恼。如果智慧波罗蜜多也是执取为相，那么遍行者鬘示教中，对一切智智将不会生起信心。信心又是什么呢？即是对于智慧波罗蜜多生起胜解，证悟，信解，作意，衡量，观察。此亦非以相之方式，亦非以无相之方式，如是即是以无相而执取。如是，由于无有以相和无相而执取，故说非为执取。在此，遍行者鬘随信行者，由于更加信解，而以粗浅之智慧入门。彼入门后，未执取色，受，想，行等，亦未执取识。彼为何故呢？如是，为了不作意于相，彼对于以自性空之法，任何法亦未执取。彼为何故呢？如是，彼
English
Union, taking, existence, birth, old age and death are characteristics. Giving paramita is a characteristic. Moral discipline paramita, patience paramita, diligence paramita, meditation paramita, wisdom paramita are characteristics. Inner emptiness is a characteristic. Outer emptiness, inner and outer emptiness are characteristics. The space between the nature of non-things and emptiness is a characteristic. Mindfulness is a characteristic. Right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, seven branches of enlightenment, The eightfold noble path, paramitas, supernormal knowledge, letters, ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, unmixed Buddha dharmas, emptiness, signlessness, wishlessness, the realm of dharma, the determination of dharma in dharmata, the ultimate reality is a characteristic, this is said to be affliction. If the Perfection of Wisdom is also taken as a characteristic, then in this teaching of the Wandering Garland, faith in the wisdom of omniscience will not arise. What is faith? It is the generation of superior faith in the Perfection of Wisdom, realization, conviction, attention, measurement, and examination. This is not in the manner of characteristics, nor in the manner of non-characteristics, thus it is taken as non-characteristics. Thus, since there is no grasping with characteristics and non-characteristics, it is said that it is not grasping. Here, the Wandering Garland, following the faithful, entered with superficial knowledge due to increased faith. After entering, he did not grasp form, feeling, perception, formations, nor did he grasp consciousness. Why is that? Thus, in order not to pay attention to characteristics, he did not grasp any dharma among the dharmas that are empty of their own nature. Why is that? Thus, he
Tibetan
ས་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནང་གི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་ པའི་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ཞིག་ཤེས་པར་བགྱིད་པའམ། གང་ཞིག་ཤེས་པར་བགྱི་བའམ། གང་གིས་ཤེས་པར་བགྱིད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་ཚོར་བའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་པ་དེ་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཤེས་པ་དེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། །དེ་འདི་ལ་མོས་པར་གྱུར་ནས་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བགྱིས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་མོས་པར་གྱུར་ནས་མཚན་མར་ཡིད་ལ་མི་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་དེ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་
Chinese
彼（指）识，对内之获得与现观，未曾如实随见。彼识，对外之获得与现观，未曾如实随见。彼识，对内外之获得与现观，未曾如实随见。彼识，对彼之外的获得与现观，未曾如实随见。何以故？如是，彼以何而识，或以何而识，或以何识之法，亦未曾如实随见。何以故？如是，彼识为内之色，未曾如实随见。彼识为内之受，未曾如实随见。彼识为内之想，未曾如实随见。彼识为内之诸行，未曾如实随见。彼识为内之识，未曾如实随见。彼识为外之色，未曾如实随见。彼识为外之受与外之想与外之诸行，彼识为外之识，未曾如实随见。彼识为内外之色，未曾如实随见。彼识为内外之受与内外之想与内外之诸行，彼识乃为内外之识，未曾如实随见。以外内空性之故，彼识于色之外，未曾如实随见。彼识于受与想与诸行，彼识于识之外，未曾如实随见。于此处之品类，遍行者鬘生起信解。彼于此生起信解后，随信而行，以诸法皆不可得之故，以法性为量，而入于一切相智之智慧。彼如是生起信解后，为不作意于相之故，彼未曾完全取任何法。一切法皆不可取。
English
That consciousness, the attainment and realization of the inner, has not been truly seen. That consciousness, the attainment and realization of the outer, has not been truly seen. That consciousness, the attainment and realization of the inner and outer, has not been truly seen. That consciousness, the attainment and realization other than that, has not been truly seen. Why is that? Thus, by what does it know, or by what does it cognize, or the dharma by which it knows, that also has not been truly seen. Why is that? Thus, that consciousness is the inner form, it has not been truly seen. That consciousness is the inner feeling, it has not been truly seen. That consciousness is the inner perception, it has not been truly seen. That consciousness is the inner formations, it has not been truly seen. That consciousness is the inner consciousness, it has not been truly seen. That consciousness is the outer form, it has not been truly seen. That consciousness is the outer feeling and the outer perception and the outer formations, that consciousness is the outer consciousness, it has not been truly seen. That consciousness is the inner and outer form, it has not been truly seen. That consciousness is the inner and outer feeling and the inner and outer perception and the inner and outer formations, that consciousness is the inner and outer consciousness, it has not been truly seen. Because of the emptiness of inner and outer, that consciousness apart from form, has not been truly seen. That consciousness apart from feeling and perception and formations, that consciousness apart from consciousness, has not been truly seen. To this category of place, the wandering garland became devoted. Having become devoted to this, following after faith, because all dharmas are unobservable, taking dharmata as the measure, he entered into the wisdom of all-knowingness. Having become devoted in that way, in order not to attend to signs, he did not completely grasp any dharma. All dharmas are ungraspable.