Tibetan
དང༌། གཏང་དུ་མེད་པའི་སླད་དུ་གང་ཞིག་བླང་བར་བགྱི་བ་དང༌། དོར་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་དེས་ཉེ་བར་མ་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། གཏང་དུ་མེད་པའི་སླད་དུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། མི་འདོར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུ། སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་འདི་ནི། ཕ་རོལ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་
Chinese
并且，为了无舍弃之故，对于应当取和应当舍弃的法，他也不会执着。一切法不可取，亦不可舍，因此，他即使证得涅槃，也不会因此而生骄慢。这是什么缘故呢？因为对于一切法不执取、不舍弃，这就是般若波罗蜜多。世尊，正因为一切法皆不可取，所以色不被执取，受不被执取，想不被执取，行不被执取，识不被执取。为了不执取一切法，所以个别的和总合的界，处，缘起，念住，正断，神足，根，力，菩提分，道，波罗蜜多，圣谛，禅定，无量，无色定，解脱，次第止九定，空性，无相，无愿，无作，神通，三摩地，陀罗尼门，十力，四无畏，四无碍解，佛不共法，真如，法性，法界，法住性，法决定性，真实边际都不执取。为了不执取一切有情，所以从愿未圆满，乃至如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法未圆满之间，不中途般涅槃，这是为了无彼岸的彼岸，菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？
English
And, because of being without abandonment, he does not closely perceive any of the dharmas that should be taken and should be abandoned. Because all dharmas are ungraspable and without abandonment, he does not become arrogant even by passing into nirvana. What is the reason for this? Because not grasping and not abandoning all dharmas is the perfection of wisdom. World-Honored One, precisely because all dharmas are ungraspable, therefore form is not grasped, feeling is not grasped, perception is not grasped, formations are not grasped, consciousness is not grasped. Because of not grasping all dharmas, the individual and collective realms, sources, dependent origination, mindfulness, right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, paths, perfections, noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, superknowledges, samadhis, dharani gates, ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, unmixed Buddha-dharmas, suchness, dharma-nature, dharma-realm, dharma-abidingness, dharma-definiteness, and the ultimate limit are not grasped. Because of not grasping all sentient beings, from the non-fulfillment of aspirations until the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unmixed Buddha-dharmas are not fulfilled, not passing into nirvana in between, this is the perfection of wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas for the sake of the perfection that is without the other shore. What is the reason for this?
Tibetan
ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མ་ལགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་ཇི་སྲིད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས། ཆོས་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གང་གི །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅི་ཆོས་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོ
Chinese
那么，一切法不是法，直至念住之间，以及正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提支，以及八支圣道，以及波罗蜜多，以及神通，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及十八不共佛法之间，那些也不是法，不是法也不是非法。世尊，为了不完全执取一切法啊。世尊，这被称为菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，是属于顶级的，是中等的所缘和形相的差别。世尊，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，什么是般若波罗蜜多？这般若波罗蜜多是谁的？这般若波罗蜜多是什么？为什么称它为般若波罗蜜多呢？就这样完全地进行观察。菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多的时候，如果像这样理解：凡是没有存在且不可见的法，那就是般若波罗蜜多吗？那就不是在行般若波罗蜜多了。然后，具寿舍利子对具寿善现说：具寿善现，哪些法是不存在且不可见的？善现说：具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可见空性，无事物自性空
English
Then, all dharmas are not dharmas, up to the mindfulness, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the perfections, the superknowledges, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha—those are also not dharmas, and not-dharmas are also not not-dharmas. Blessed One, it is for the sake of not completely grasping all dharmas. Blessed One, this is said to be the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas, belonging to the supreme, the difference of the intermediate object and aspect. Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, what is the Perfection of Wisdom? Whose is this Perfection of Wisdom? What is this Perfection of Wisdom? Why is it called the Perfection of Wisdom? In this way, one should thoroughly examine it. When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if one understands in this way: Is that which does not exist and is not visible the Perfection of Wisdom? Then one is not practicing the Perfection of Wisdom. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, what are those dharmas that do not exist and are not visible? Subhuti said: Venerable Shariputra, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, invisible emptiness, emptiness of the nature of non-things.
Tibetan
ང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་
Chinese
因为我之故，以及事物空性之故，以及非事物空性之故，以及自性空性之故，以及他性空性之故，般若波罗蜜多无有且不可得。禅定波罗蜜多，以及精进波罗蜜多，以及安忍波罗蜜多，以及戒律波罗蜜多，以及布施波罗蜜多也无有且不可得。具寿舍利子，内空性，以及外空性，以及内外空性，以及空性空性，以及大空性，以及胜义空性，以及有为法空性，以及无为法空性，以及超出边际空性，以及无始无终空性，以及无舍弃空性，以及自性空性，以及诸法空性，以及自相空性，以及不可得空性，以及非事物自性空性，以及事物空性，以及非事物空性，以及自事物空性，以及他事物空性之故，色无有且不可得。感受无有且不可得。想无有且不可得。 行蕴诸法无有且不可得。具寿舍利子，识无有且不可得。具寿舍利子，内空性无有且不可得。外空性无有且不可得。内外空性无有且不可得。空性空性无有且不可得。大空性无有且不可得。胜义空性无有且不可得。有为法空性无有且不可得。无为法空性无有且不可得。超出边际空性无有且不可得。无始无终空性无有且不可得。无舍弃空性无有且不可得。自性空性无有且不可得。诸法空性无有且不可得。自相空性无有且不可得。不可得空性
English
Because of myself, and because of the emptiness of things, and because of the emptiness of non-things, and because of the emptiness of self-nature, and because of the emptiness of other-nature, the Perfection of Wisdom is non-existent and unattainable. The Perfection of Meditation, and the Perfection of Diligence, and the Perfection of Patience, and the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity are also non-existent and unattainable. Venerable Shariputra, inner emptiness, and outer emptiness, and inner-outer emptiness, and emptiness of emptiness, and great emptiness, and ultimate emptiness, and conditioned emptiness, and unconditioned emptiness, and emptiness beyond extremes, and emptiness without beginning or end, and emptiness without abandonment, and emptiness of self-nature, and emptiness of all dharmas, and emptiness of self-character, and emptiness of unobtainability, and emptiness of the nature of non-things, and emptiness of things, and emptiness of non-things, and emptiness of self-things, and emptiness of other-things, therefore form is non-existent and unattainable. Feeling is non-existent and unattainable. Perception is non-existent and unattainable. All formations are non-existent and unattainable. Venerable Shariputra, consciousness is non-existent and unattainable. Venerable Shariputra, inner emptiness is non-existent and unattainable. Outer emptiness is non-existent and unattainable. Inner-outer emptiness is non-existent and unattainable. Emptiness of emptiness is non-existent and unattainable. Great emptiness is non-existent and unattainable. Ultimate emptiness is non-existent and unattainable. Conditioned emptiness is non-existent and unattainable. Unconditioned emptiness is non-existent and unattainable. Emptiness beyond extremes is non-existent and unattainable. Emptiness without beginning or end is non-existent and unattainable. Emptiness without abandonment is non-existent and unattainable. Self-nature emptiness is non-existent and unattainable. Emptiness of all dharmas is non-existent and unattainable. Self-character emptiness is non-existent and unattainable. Unobtainable emptiness