Tibetan
མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མིག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིག་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན
Chinese
不见。空性于空性中，不见其为大空性之如实随顺。胜义空性于大空性中，不见其如实随顺。大空性于胜义空性中，不见其如实随顺。有为法空性于胜义空性中，不见其如实随顺。胜义空性于有为法空性中，不见其如实随顺。无为法空性于有为法空性中，不见其如实随顺。有为法空性于无为法空性中，不见其如实随顺。超越边际空性于无为法空性中，不见其如实随顺。无为法空性于超越边际空性中，不见其如实随顺。无始无终空性于超越边际空性中，不见其如实随顺。超越边际空性于无始无终空性中，不见其如实随顺。无舍空性于无始无终空性中，不见其如实随顺。无始无终空性于无舍空性中，不见其如实随顺。自性空性于无舍空性中，不见其如实随顺。无舍空性于自性空性中，不见其如实随顺。诸法空性于自性空性中，不见其如实随顺。自性空性于诸法空性中，不见其如实随顺。自相空性于诸法空性中，不见其如实随顺。诸法空性于自相空性中，不见其如实随顺。不可缘空性于自相空性中，不见其如实随顺。自相空性于不可缘空性中，不见其如实随顺。无事物之体性空性于不可缘空性中，不见其如实随顺。不可缘空性于无事物之体性空性中，不见其如实随顺。
English
Not seen. Emptiness in emptiness, it is not seen as truly following the great emptiness. Ultimate emptiness in great emptiness, it is not seen as truly following. Great emptiness in ultimate emptiness, it is not seen as truly following. Conditioned emptiness in ultimate emptiness, it is not seen as truly following. Ultimate emptiness in conditioned emptiness, it is not seen as truly following. Unconditioned emptiness in conditioned emptiness, it is not seen as truly following. Conditioned emptiness in unconditioned emptiness, it is not seen as truly following. Emptiness beyond limit in unconditioned emptiness, it is not seen as truly following. Unconditioned emptiness in emptiness beyond limit, it is not seen as truly following. Emptiness without beginning and end in emptiness beyond limit, it is not seen as truly following. Emptiness beyond limit in emptiness without beginning and end, it is not seen as truly following. Emptiness without abandonment in emptiness without beginning and end, it is not seen as truly following. Emptiness without beginning and end in emptiness without abandonment, it is not seen as truly following. Self-nature emptiness in emptiness without abandonment, it is not seen as truly following. Emptiness without abandonment in self-nature emptiness, it is not seen as truly following. All phenomena emptiness in self-nature emptiness, it is not seen as truly following. Self-nature emptiness in all phenomena emptiness, it is not seen as truly following. Own-characteristic emptiness in all phenomena emptiness, it is not seen as truly following. All phenomena emptiness in own-characteristic emptiness, it is not seen as truly following. Unobservable emptiness in own-characteristic emptiness, it is not seen as truly following. Own-characteristic emptiness in unobservable emptiness, it is not seen as truly following. Essence emptiness of no thing in unobservable emptiness, it is not seen as truly following. Unobservable emptiness in essence emptiness of no thing, it is not seen as truly following.
Chinese
嗡。无事物空性中，不应如实观见无事物之自性空性。无事物之自性空性中，不应如实观见无事物空性。事物空性中，不应如实观见无事物空性。无事物空性中，不应如实观见事物空性。自己的自性空性中，不应如实观见事物空性。事物空性中，不应如实观见自己的自性空性。他人的自性空性中，不应如实观见自己的自性空性。自己的自性空性中，不应如实观见他人的自性空性。舍利子，此乃菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之菩萨无过失，是就灭谛而言，小暖之所缘与行相之差别。具寿舍利子，又，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，应如是修学。修学之时，务必了知色，然不应因此而生骄慢。了知受、想、行、识，然不应因此而生骄慢。了知眼，然不应因此而生骄慢。如是，了知耳、鼻、舌、身、意，然不应因此而生骄慢。了知色，然不应因此而生骄慢。了知声、香、味、触、法，然不应因此而生骄慢。了知布施波罗蜜多，然不应因此而生骄慢。了知持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，然不应因此而生骄慢。如是
English
Oṃ. In the emptiness of non-things, one should not truly see the self-nature of non-things as emptiness. In the emptiness of the self-nature of non-things, one should not truly see non-things as emptiness. In the emptiness of things, one should not truly see non-things as emptiness. In the emptiness of non-things, one should not truly see things as emptiness. In the emptiness of one's own self-nature, one should not truly see things as emptiness. In the emptiness of things, one should not truly see one's own self-nature as emptiness. In the emptiness of the self-nature of others, one should not truly see one's own self-nature as emptiness. In the emptiness of one's own self-nature, one should not truly see the self-nature of others as emptiness. Shariputra, this is the faultlessness of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita, which is the distinction between the object and aspect of slight warmth in terms of the truth of cessation. Furthermore, Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita should train in this way. When training, one must know form, but one should not be arrogant because of it. One should know feeling, perception, formations, and consciousness, but one should not be arrogant because of them. One should know the eye, but one should not be arrogant because of it. Likewise, one should know the ear, nose, tongue, body, and mind, but one should not be arrogant because of them. One should know form, but one should not be arrogant because of it. One should know sound, smell, taste, touch, and phenomena, but one should not be arrogant because of them. One should know the perfection of generosity, but one should not be arrogant because of it. One should know the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, but one should not be arrogant because of the perfection of wisdom. Likewise,
Tibetan
་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། མིག་ལྔ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡང་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་མ་ ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། དམིགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བར་བྱས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་
Chinese
应当了知五种神通和五眼，以及忆念近住，但不要因此而生起骄慢之心。第九品，应当了知正断、神足、根、力、菩提支和八正道，但不要因此而生起骄慢之心。应当了知如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，但不要因此而生起骄慢之心。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多时，应当了知菩提心，即不平等与平等，以及殊胜之心，但不要因此而生起骄慢之心。这是为什么呢？因为此心非心，心的自性是光明。舍利子问：具寿善现，心的自性光明是什么？善现答：具寿舍利子，凡是心与贪欲相应也不是，不离贪欲也不是；与嗔恚相应也不是，不离嗔恚也不是；与愚痴相应也不是，不离愚痴也不是；与诸随眠相应也不是，不离诸随眠也不是；与诸所缘相应也不是，不离诸所缘也不是；与诸随烦恼相应也不是，不离诸随烦恼也不是；与诸结缚相应也不是，不离诸结缚也不是；与诸见相应也不是，不离诸见也不是；与声闻和独觉之心相应也不是，不离声闻和独觉之心也不是，这就是具寿舍利子，菩萨摩诃萨的心的自性光明。舍利子问：具寿善现，所谓无心之心存在吗？善现答：具寿舍利子，你认为无心本身是存在还是不存在，是可得还是可缘呢？舍利子说：具寿善现，不是这样的。善现说：具寿舍利子，如果无心本身
English
The five supernormal knowledges, the five eyes, and the mindfulnesses should be known, but do not become arrogant because of them. The ninth chapter, the right abandonments, the supports of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path should be known, but do not become arrogant because of them. The ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha should be known, but do not become arrogant because of them. Shariputra, the venerable, thus, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, the mind of enlightenment should be known, that is, the unequal and the equal, and the great mind should be known, but do not become arrogant because of them. Why is that? Because this mind is not mind, the nature of mind is luminosity. Shariputra said, "Venerable Subhuti, what is the luminous nature of mind?" Subhuti said, "Venerable Shariputra, whatever mind is associated with desire is neither associated nor disassociated. It is neither associated nor disassociated with hatred. It is neither associated nor disassociated with delusion. It is neither associated nor disassociated with all arising. It is neither associated nor disassociated with all objects. It is neither associated nor disassociated with all latent tendencies. It is neither associated nor disassociated with all bonds. It is neither associated nor disassociated with all views. It is neither associated nor disassociated with the mind of hearers and solitary Buddhas. This, venerable Shariputra, is the luminous nature of the mind of a bodhisattva mahasattva." Shariputra said, "Venerable Subhuti, does that which is called the mind without mind exist?" Subhuti said, "Venerable Shariputra, do you think that the very nature of mindlessness is existent or nonexistent, attainable or objectifiable?" Shariputra said, "Venerable Subhuti, it is not so." Subhuti said, "Venerable Shariputra, if the very nature of mindlessness