Tibetan
༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་ པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཟུགས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཚོར་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་འདུ་ཤེས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་འདི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལམ་འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བསྒོམ
Chinese
对于空性和无我执着，特别安住，完全了解，以及对于色是空性和无愿执着，特别安住，完全了解，以及对于受、想、行，以及识是无常执着，特别安住，完全了解，以及对于痛苦、空性和无我执着，特别安住，完全了解，以及对于识是空性和无愿执着，特别安住，完全了解，这些是舍利子，菩萨摩诃萨对于随顺之法贪爱，这是过失。这是就苦谛而言，属于微暖的所缘和行相的差别。色应该这样舍弃，以这个舍弃色，这样执着，特别安住，完全了解。受应该这样舍弃，以这个舍弃受。想应该这样舍弃，以这个舍弃想。行应该这样舍弃，以这个舍弃行。识应该这样舍弃，以这个舍弃识，这样执着，特别安住，完全了解。痛苦应该这样完全了知，以这个完全了知痛苦。集起应该这样舍弃，以这个舍弃集起，这样执着，特别安住，完全了解。这是就集谛而言，属于暖位的微小所缘和行相的差别。灭应该这样现证，以这个现证灭。道应该这样修习，以这个修习道。这是完全染污的，这是完全清净的。这些法应该依止，这些法不应该依止。对于这个应该行，对于这个不应该行。这些道应该修习，这些应该修
English
Attachment to emptiness and selflessness, especially abiding, fully understanding, and attachment to form being emptiness and desirelessness, especially abiding, fully understanding, as well as to feeling, perception, formation, and consciousness being impermanent, especially abiding, fully understanding, and attachment to suffering, emptiness, and selflessness, especially abiding, fully understanding, and attachment to consciousness being emptiness and desirelessness, especially abiding, fully understanding, these are Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva's attachment to the Dharma that is in accordance with desire, this is a fault. This is in terms of the truth of suffering, belonging to the object of a small warmth and the difference in aspects. Form should be abandoned in this way, with this abandon form, thus clinging, especially abiding, fully understanding. Feeling should be abandoned in this way, with this abandon feeling. Perception should be abandoned in this way, with this abandon perception. Formation should be abandoned in this way, with this abandon formation. Consciousness should be abandoned in this way, with this abandon consciousness, thus clinging, especially abiding, fully understanding. Suffering should be completely known in this way, with this completely know suffering. Arising should be abandoned in this way, with this abandon arising, thus clinging, especially abiding, fully understanding. This is in terms of the truth of arising, belonging to the object of a small warmth and the difference in aspects. Cessation should be realized in this way, with this realize cessation. The path should be cultivated in this way, with this cultivate the path. This is completely defiled, this is completely purified. These dharmas should be relied upon, these dharmas should not be relied upon. For this one should act, for this one should not act. These paths should be cultivated, these should be cultiva
Tibetan
་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་
Chinese
不應作。這是菩薩的學處。這不是學處。這是菩薩的布施波羅蜜多。這是持戒波羅蜜多。這是忍辱波羅蜜多。這是精進波羅蜜多。這是禪定波羅蜜多。這是智慧波羅蜜多。這不是菩薩的布施波羅蜜多。這不是持戒波羅蜜多。這不是忍辱波羅蜜多。這不是精進波羅蜜多。這不是禪定波羅蜜多。這不是智慧波羅蜜多。這是菩薩的善巧方便。這不是善巧方便。這是菩薩的無過失。這是變成過失，如此顯著執著和特別安住和完全知曉，這是菩薩摩訶薩的頂點的過失。具壽舍利子，如果菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多的時候，對於這些法如此顯著執著和特別安住和完全知曉，這是菩薩摩訶薩貪著相順之法，是過失。舍利子說：具壽，善現，菩薩摩訶薩的無過失是什麼？善現說：具壽舍利子，在此，菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多的時候，不正確地隨見外空為內空，不正確地隨見內空為外空，不正確地隨見內外空為外空，不正確地隨見外空為內外空，不正確地隨見空性空性為內外空，不正確地隨見內外空為空性空性，不正確地隨見大空性為空性空性。
English
Should not be done. This is the bodhisattva's training. This is not training. This is the bodhisattva's perfection of generosity. This is the perfection of discipline. This is the perfection of patience. This is the perfection of diligence. This is the perfection of meditation. This is the perfection of wisdom. This is not the bodhisattva's perfection of generosity. This is not the perfection of discipline. This is not the perfection of patience. This is not the perfection of diligence. This is not the perfection of meditation. This is not the perfection of wisdom. This is the bodhisattva's skillful means. This is not skillful means. This is the bodhisattva's faultlessness. This becomes a fault, thus manifestly clinging to, especially abiding in, and completely knowing, this is the fault at the peak of a bodhisattva mahasattva. Shariputra, if a bodhisattva mahasattva, while practicing the perfection of wisdom, thus manifestly clings to, especially abides in, and completely knows these dharmas, this is a fault, namely, a bodhisattva mahasattva's craving for agreeable dharmas. Shariputra said: Venerable Subhuti, what is the faultlessness of a bodhisattva mahasattva? Subhuti said: Venerable Shariputra, here, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not correctly see outer emptiness as inner emptiness, he does not correctly see inner emptiness as outer emptiness, he does not correctly see inner-outer emptiness as outer emptiness, he does not correctly see outer emptiness as inner-outer emptiness, he does not correctly see emptiness emptiness as inner-outer emptiness, he does not correctly see inner-outer emptiness as emptiness emptiness, he does not correctly see great emptiness as emptiness emptiness.