Tibetan
པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་
Chinese
的词句不执著，希愿有和希愿无的词句不执著，想恒常和无常的词句不执著，乐和痛苦的词句不执著，有我和无我的词句不执著，寂静和不寂静的词句不执著，空和不空的词句不执著，有相和无相的词句不执著，希愿有和希愿无的词句不执著，诸行恒常和无常的词句不执著，乐和 痛苦的词句不执著，有我和无我的词句不执著，寂静和不寂静的词句不执著，空和不空的词句不执著，有相和无相的词句不执著，希愿有和希愿无的词句不执著，识恒常和无常的词句不执著，乐和痛苦的词句不执著，有我和无我的词句不执著，寂静和不寂静的词句不执著，空和不空的词句不执著，有相和无相的词句不执著，希愿有和希愿无的词句不执著，于般若波罗蜜多应当修学，此名为于道知法忍。 善现，无论你如此说，我未如实随见彼法，即所谓菩萨，善现，法以法的法界不如实随见，法界亦以法不如实随见，此名为于道知法。善现，色界以法的法界不如实随见，法的法界亦以色界不如实随见。善现，受界以法的法界如实
English
of terms are not apprehended, and the terms of aspiration with and without aspiration are not apprehended, the terms of perception of permanence and impermanence are not apprehended, the terms of happiness and suffering are not apprehended, the terms of self with and without self are not apprehended, the terms of peace and non-peace are not apprehended, the terms of emptiness and non-emptiness are not apprehended, the terms of signs with and without signs are not apprehended, the terms of aspiration with and without aspiration are not apprehended, the terms of all conditioned things being permanent and impermanent are not apprehended, happiness and the terms of suffering are not apprehended, the terms of self with and without self are not apprehended, the terms of peace and non-peace are not apprehended, the terms of emptiness and non-emptiness are not apprehended, the terms of signs with and without signs are not apprehended, the terms of aspiration with and without aspiration are not apprehended, the terms of consciousness being permanent and impermanent are not apprehended, the terms of happiness and suffering are not apprehended, the terms of self with and without self are not apprehended, the terms of peace and non-peace are not apprehended, the terms of emptiness and non-emptiness are not apprehended, the terms of signs with and without signs are not apprehended, the terms of aspiration with and without aspiration are not apprehended, one should train in the Perfection of Wisdom, this is called the forbearance of knowing the Dharma on the path. Subhuti, whatever you say, I have not truly seen that Dharma, that is, the so-called Bodhisattva, Subhuti, Dharma does not truly see the Dharmadhatu of Dharma, nor does the Dharmadhatu truly see the Dharma, this is called knowing the Dharma on the path. Subhuti, the realm of form does not truly see the Dharmadhatu of Dharma, nor does the Dharmadhatu of Dharma truly see the realm of form. Subhuti, the realm of feeling truly sees the Dharmadhatu of Dharma
Tibetan
རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་གི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣ་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྕེའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། ། སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདགས་པར་མི་ནུས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ སེམས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཡིད་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། དྲི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རེག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོ
Chinese
之后不见。法界亦不真实随见受界。善现，识界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见识界。善现，行蕴诸界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见行蕴诸界。善现，识蕴诸界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见识蕴诸界。善现，眼界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见眼界。耳界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见耳界。鼻界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见鼻界。舌界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见舌界。身界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见身界。意界亦不真实随见法界。法界亦不真实随见意界。名为于道随知忍。善现，有为界亦不真实随见无为界。无为界亦不真实随见有为界。名为于道随知。此等是于见道之教诫。 修道之教诫。 善现，无有有为界，不能安立于无为界。亦无有无为
English
Afterwards, it is not seen. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of sensation. Subhuti, the realm of perception also does not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of perception. Subhuti, the realms of formations also do not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realms of formations. Subhuti, the realm of consciousness also does not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of consciousness. Subhuti, the realm of the eye also does not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of the eye. The realm of the ear also does not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of the ear. The realm of the nose also does not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of the nose. The realm of the tongue also does not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of the tongue. The realm of the body also does not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of the body. The realm of the mind also does not truly follow and see the realm of Dharma. The realm of Dharma also does not truly follow and see the realm of the mind. This is called the forbearance of knowing accordingly to the path. Subhuti, the realm of the conditioned also does not truly follow and see the realm of the unconditioned. The realm of the unconditioned also does not truly follow and see the realm of the conditioned. This is called knowing accordingly to the path. These are the instructions for the path of seeing. Instructions for the path of meditation. Subhuti, without the realm of the conditioned, it is not possible to establish the realm of the unconditioned. Also, without the realm of the unconditioned,
Chinese
不能安立于方所之中。 善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，任何法也不如实随见。不如实随见故，不惊慌，不遍怖畏，不为怖畏所摄持，其心于任何法也不怯弱，不犹豫。这是什么缘故呢？ 善现，如此菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，色也不如实随见。受也不如实随见。想也不如实随见。诸行也不如实随见。识也不如实随见。眼也不如实随见。耳也不如实随见。鼻也不如实随见。舌也不如实随见。身也不如实随见。意也不如实随见。色也不如实随见。声也不如实随见。香也不如实随见。味也不如实随见。触也不如实随见。法也不如实随见。地界也不如实随见。水界、火界、风界、空界、识界也不如实随见。无明也不如实随见。行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死也不如实随见。贪欲也不如实随见。嗔恚也不如实随见。愚痴也不如实随见。我也不如实随见。有情、命、养育者、士夫、补特伽罗、有力者、力生者、力士、作者、受者、知者、见者也不如实随见。欲界也不如实随见。
English
cannot be established in a place. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not truly perceive any dharma. Because he does not truly perceive, he is not frightened, not terrified, not seized by terror, and his mind does not shrink or waver at any dharma. Why is that? Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not truly perceive form. He does not truly perceive feeling. He does not truly perceive perception. He does not truly perceive formations. He does not truly perceive consciousness. He does not truly perceive the eye. He does not truly perceive the ear. He does not truly perceive the nose. He does not truly perceive the tongue. He does not truly perceive the body. He does not truly perceive the mind. He does not truly perceive form. He does not truly perceive sound. He does not truly perceive smell. He does not truly perceive taste. He does not truly perceive touch. He does not truly perceive dharma. He does not truly perceive the earth element. He does not truly perceive the water element, the fire element, the wind element, the space element, the consciousness element. He does not truly perceive ignorance. He does not truly perceive formations, consciousness, name, form, the six sense bases, touch, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death. He does not truly perceive desire. He does not truly perceive hatred. He does not truly perceive delusion. He does not truly perceive self. He does not truly perceive sentient beings, life, nurturer, person, individual, powerful one, one born of power, strong one, maker, receiver, knower, seer. He does not truly perceive the desire realm.