Tibetan
་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས་སོ། །ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ལགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་
Chinese
不是具有愿望的假名。不是没有相状的假名。诸行不是具有愿望的假名。不是没有愿望的假名。所谓的菩萨，这识不是常的假名。不是无常的假名。同样，不是乐的假名。不是苦的假名。不是有我的假名。不是无我的假名。不是寂静的假名。不是不寂静的假名。不是空性的假名。不是非空性的假名。不是有相状的假名。不是无相状的假名。识不是具有愿望的假名。不是没有愿望的假名。 善现请问道： 世尊，如果色非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成色的假名呢？ 世尊，如果受非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成受的假名呢？ 世尊，如果想非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成想的假名呢？ 世尊，如果诸行非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成诸行的假名呢？ 世尊，如果识非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成识的假名呢？ 世尊， 如果常非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成色常的假名呢？ 世尊，如果无常非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成色无常的假名呢？ 同样，菩萨色不是乐的假名。不是苦的假名。不是有我的假名。不是无我的假名。不是寂静的假名。不是不寂静的假名。不是空性的假名。不是非空性的假名。不是有相状的假名。不是无相状的假名。识
English
It is not a nominal designation with desire. It is not a nominal designation without characteristics. Formations are not a nominal designation with desire. It is not a nominal designation without desire. The so-called Bodhisattva, this consciousness is not a nominal designation of permanence. It is not a nominal designation of impermanence. Similarly, it is not a nominal designation of happiness. It is not a nominal designation of suffering. It is not a nominal designation of self. It is not a nominal designation of no-self. It is not a nominal designation of peace. It is not a nominal designation of non-peace. It is not a nominal designation of emptiness. It is not a nominal designation of non-emptiness. It is not a nominal designation with characteristics. It is not a nominal designation without characteristics. Consciousness is not a nominal designation with desire. It is said that it is not a nominal designation without desire. Subhuti asked: World Honored One, if form is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a nominal designation of form? World Honored One, if feeling is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a nominal designation of feeling? World Honored One, if perception is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a nominal designation of perception? World Honored One, if formations are extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a nominal designation of formations? World Honored One, if consciousness is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a nominal designation of consciousness? World Honored One, If permanence is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a nominal designation of the permanence of form? World Honored One, if impermanence is extremely non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a nominal designation of the impermanence of form? Similarly, Bodhisattva form is not a nominal designation of happiness. It is not a nominal designation of suffering. It is not a nominal designation of self. It is not a nominal designation of no-self. It is not a nominal designation of peace. It is not a nominal designation of non-peace. It is not a nominal designation of emptiness. It is not a nominal designation of non-emptiness. It is not a nominal designation with characteristics. It is not a nominal designation without characteristics. Consciousness
Chinese
有愿的词句不是，变成无愿的词句也不是。感受和，认识和，诸行也是这样。世尊如果恒常完全不存在且不可见，菩萨的识变成恒常的词句怎么会存在呢？世尊如果无常完全不存在且不可见，菩萨的识变成无常的词句怎么会存在呢？同样，菩萨的识不是安乐的词句，不是痛苦的词句，不是有我的词句，不是无我的词句，不是寂静的词句，不是不寂静的词句，不是空性的词句，不是非空性的词句，不是有相的词句，不是无相的词句，不是有愿的词句，变成无愿的词句怎么会存在呢？世尊开示说：善哉善哉！善现，如此 菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不执著于色的词句，不执著于感受的词句，不执著于认识的词句，不执著于诸行的词句，不执著于识的词句，不执著于色是常或无常的词句，不执著于安乐和痛苦的词句，不执著于有我和无我的词句，不执著于寂静和不寂静的词句，不执著于空性和非空性的词句，不执著于有相和无相的词句，不执著于有愿和无愿的词句，不执著于感受是常或无常的词句，不执著于安乐和痛苦的词句，不执著于有我和无我的词句，不执著于寂静和不寂静的词句，不执著于空性和非空性的词句，不执著于有相和无相
English
It is not a term for having aspirations. It is not a term that becomes without aspirations. Likewise are feelings, perceptions, and formations. Blessed One, if permanence is utterly non-existent and invisible, how could a Bodhisattva's consciousness become a term for permanence? Blessed One, if impermanence is utterly non-existent and invisible, how could a Bodhisattva's consciousness become a term for impermanence? Similarly, a Bodhisattva's consciousness is not a term for happiness, not a term for suffering, not a term for self, not a term for no-self, not a term for peace, not a term for non-peace, not a term for emptiness, not a term for non-emptiness, not a term for signs, not a term for signlessness, not a term for having aspirations. How could it become a term for being without aspirations? The Blessed One said: Well done, well done, Subhuti! Thus, When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not fixate on the term of form, does not fixate on the term of feeling, does not fixate on the term of perception, does not fixate on the term of formations, does not fixate on the term of consciousness, does not fixate on the term of form being permanent or impermanent, does not fixate on the term of happiness and suffering, does not fixate on the term of self and no-self, does not fixate on the term of peace and non-peace, does not fixate on the term of emptiness and non-emptiness, does not fixate on the term of signs and signlessness, does not fixate on the term of having aspirations and not having aspirations, does not fixate on the term of feeling being permanent or impermanent, does not fixate on the term of happiness and suffering, does not fixate on the term of self and no-self, does not fixate on the term of peace and non-peace, does not fixate on the term of emptiness and non-emptiness, does not fixate on the term of signs and signlessness.