Tibetan
་ཞི་བའམ། ཚོར་བ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་རྟག་པའམ། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་བདེ་བའམ། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བའམ། འདུ་ཤེས་བདག་ཡོད་པའམ། འདུ་ཤེས་བདག་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཞི་བའམ། འདུ་ཤེས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་ཡོད་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་པ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་བ་རྣམས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྟོང་པའམ། གཟུགས་མི་སྟོང་པའམ། གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའམ། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌
Chinese
寂静吗？或者是不寂静的词语假立吗？ 善现，你怎么想？ 菩提萨埵，这个词语假立，是想蕴常恒吗？或者想蕴无常吗？ 菩提萨埵，这个词语假立，是想蕴安乐吗？或者想蕴痛苦吗？ 想蕴有我吗？或者想蕴无我吗？ 想蕴寂静吗？或者想蕴不寂静的词语假立吗？ 善现，你怎么想？ 菩提萨埵，这个词语假立，是行蕴诸法常恒吗？或者行蕴诸法无常的词语假立吗？ 菩提萨埵，这个词语假立，是行蕴诸法安乐吗？或者行蕴诸法痛苦吗？ 行蕴诸法有我吗？或者行蕴诸法无我吗？ 行蕴诸法寂静吗？或者行蕴诸法不寂静的词语假立吗？ 善现，你怎么想？ 菩提萨埵，这个词语假立，是识蕴常恒吗？或者识蕴无常的词语假立吗？ 菩提萨埵，这个词语假立，是识蕴安乐吗？或者识蕴痛苦吗？ 识蕴有我吗？或者识蕴无我吗？ 识蕴寂静吗？或者识蕴不寂静的词语假立吗？ 善现，你怎么想？ 菩提萨埵，这个词语假立，是色蕴空性吗？或者色蕴非空性吗？ 色蕴有相吗？或者色蕴无相吗？ 色蕴有愿吗？或者色蕴无愿的词语假立吗？ 受蕴和想蕴以及行蕴诸法也是同样。 善现，你怎么想？ 菩提萨埵，这个词语假立，是识蕴空性吗？或者识蕴非空性吗？ 识蕴有相吗？或者识蕴无相吗？ 识蕴有愿吗？或者识蕴无愿的词语假立吗？ 善现回答说： 世尊，不是这样的。 世尊开示说： 善现，你见到什么样的意义，而说出这样的话，说菩提萨埵这个词语假立不是色蕴，同样地，菩提萨埵这个词语假立不是受蕴和想蕴以及
English
Is it peaceful? Or is it a verbal designation for non-peacefulness? Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a verbal designation for perception being permanent? Or for perception being impermanent? Is the term "Bodhisattva" a verbal designation for perception being happiness? Or for perception being suffering? For perception having self? Or for perception being without self? For perception being peaceful? Or is it a verbal designation for perception being non-peaceful? Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a verbal designation for formations being permanent? Or for formations being impermanent? Is the term "Bodhisattva" a verbal designation for formations being happiness? Or for formations being suffering? For formations having self? Or for formations being without self? For formations being peaceful? Or is it a verbal designation for formations being non-peaceful? Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a verbal designation for consciousness being permanent? Or for consciousness being impermanent? Is the term "Bodhisattva" a verbal designation for consciousness being happiness? Or for consciousness being suffering? For consciousness having self? Or for consciousness being without self? For consciousness being peaceful? Or is it a verbal designation for consciousness being non-peaceful? Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a verbal designation for form being emptiness? Or for form being non-emptiness? For form having signs? Or for form being without signs? For form having aspirations? Or is it a verbal designation for form being without aspirations? It is the same for feeling, perception, and formations. Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a verbal designation for consciousness being emptiness? Or for consciousness being non-emptiness? For consciousness having signs? Or for consciousness being without signs? For consciousness having aspirations? Or is it a verbal designation for consciousness being without aspirations? Subhuti replied: Bhagavan, it is not so. The Bhagavan said: Subhuti, having seen what meaning do you say this, saying that the term "Bodhisattva" is not a verbal designation for form, and similarly, the term "Bodhisattva" is not a verbal designation for feeling and perception and
Tibetan
། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་ དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ
Chinese
诸行和识，不是假名施设。名为菩萨，此色不是常的假名施设，不是无常的假名施设。同样，不是乐的假名施设，不是苦的假名施设，不是有我的假名施设，不是无我的假名施设，不是寂静的假名施设，不是不寂静的假名施设，不是空性的假名施设，不是非空性的假名施设，不是有相的假名施设，不是无相的假名施设。色不是有愿的假名施设，不是无愿的假名施设。名为菩萨，此受不是常的假名施设，不是无常的假名施设。同样，不是乐的假名施设，不是苦的假名施设，不是有我的假名施设，不是无我的假名施设，不是寂静的假名施设，不是不寂静的假名施设，不是空性的假名施设，不是非空性的假名施设，不是有相的假名施设，不是无相的假名施设。受不是有愿的假名施设，不是无愿的假名施设。名为菩萨，此想不是常的假名施设，不是无常的假名施设。同样，不是乐的假名施设，不是苦的假名施设，不是有我的假名施设，不是无我的假名施设，不是寂静的假名施设，不是不寂静的假名施设，不是空性的假名施设，不是非空性的假名施设，不是有相的假名施设，不是无相的假名施设。想不是有愿的假名施设，不是无愿的假名施设。名为菩萨，此诸行不是常的假名施设，不是无常的假名施设。同样，不是乐的假名施设，不是苦的假名施设，不是有我的假名施设，不是无我的假名施设，不是寂静的假名施设，不是不寂静的假名施设，不是空性的假名施设，不是非空性的假名施设，不是有相
English
Formations and consciousness are not nominal designations. This, which is called a Bodhisattva, this form is not a nominal designation of permanence, it is not a nominal designation of impermanence. Likewise, it is not a nominal designation of happiness, it is not a nominal designation of suffering, it is not a nominal designation of self, it is not a nominal designation of no-self, it is not a nominal designation of peace, it is not a nominal designation of non-peace, it is not a nominal designation of emptiness, it is not a nominal designation of non-emptiness, it is not a nominal designation of signs, it is not a nominal designation of no-signs. Form is not a nominal designation of wish-fulfilling, it is not a nominal designation of non-wish-fulfilling. This, which is called a Bodhisattva, this feeling is not a nominal designation of permanence, it is not a nominal designation of impermanence. Likewise, it is not a nominal designation of happiness, it is not a nominal designation of suffering, it is not a nominal designation of self, it is not a nominal designation of no-self, it is not a nominal designation of peace, it is not a nominal designation of non-peace, it is not a nominal designation of emptiness, it is not a nominal designation of non-emptiness, it is not a nominal designation of signs, it is not a nominal designation of no-signs. Feeling is not a nominal designation of wish-fulfilling, it is not a nominal designation of non-wish-fulfilling. This, which is called a Bodhisattva, this perception is not a nominal designation of permanence, it is not a nominal designation of impermanence. Likewise, it is not a nominal designation of happiness, it is not a nominal designation of suffering, it is not a nominal designation of self, it is not a nominal designation of no-self, it is not a nominal designation of peace, it is not a nominal designation of non-peace, it is not a nominal designation of emptiness, it is not a nominal designation of non-emptiness, it is not a nominal designation of signs, it is not a nominal designation of no-signs. Perception is not a nominal designation of wish-fulfilling, it is not a nominal designation of non-wish-fulfilling. This, which is called a Bodhisattva, these formations are not a nominal designation of permanence, it is not a nominal designation of impermanence. Likewise, it is not a nominal designation of happiness, it is not a nominal designation of suffering, it is not a nominal designation of self, it is not a nominal designation of no-self, it is not a nominal designation of peace, it is not a nominal designation of non-peace, it is not a nominal designation of emptiness, it is not a nominal designation of non-emptiness, it is not a nominal designation of signs