Tibetan
་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་ མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉི
Chinese
以及布施的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多的自性，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。布施的波罗蜜多的相，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。持戒的波罗蜜多和，安忍的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多的相，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。正念的安住的自性，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。正断和，神足和，根和，力（五力）和，菩提分和，八正道的自性，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。正念的安住的真如，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。八正道之间的真如，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。正念的安住的自性，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。八正道之间的自性，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。正念的安住的相，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。八正道之间的相，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。善现禅定和，四无量和，无色定的等至的自性，从任何地方也不来，到任何地方也不去，在任何地方也不住。无色定的等至的真如。
English
And the nature of the perfection of generosity, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristic of the perfection of generosity does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the characteristic of the perfection of wisdom do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. The nature of mindfulness does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the nature of the eightfold noble path do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. The suchness of mindfulness does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness between the eightfold noble path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The nature of mindfulness does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The nature between the eightfold noble path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristic of mindfulness does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristic between the eightfold noble path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Subhuti, the nature of meditation, the immeasurable, and the samadhi of the formless absorptions do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. The suchness of the samadhi of the formless absorptions.
Tibetan
ད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འོང་བ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་
Chinese
现在从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。无色定的等持的自性，是从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。无色定的等持的相，是从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。 善现，如来的十力，以及无畏，以及种种正等觉智，以及十八不共佛法的自性，是从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。 不共佛法的如是性，以及不共佛法的自性，以及不共佛法的相，是从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。 善现，直至正等菩提之间的自性，是从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。 正等菩提的如是性，以及正等菩提的自性，以及正等菩提的相，是从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。 善现，无为的自性，是从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。 无为的如是性，以及无为的自性，以及无为的相，是从任何地方来也没有，到任何地方去也没有，在任何地方住也不会有。 善现，这样一来，所谓的大乘，既没有来，也没有去，也没有住，这就是不费力气而必然产生的。 超越边际而必然产生。 善现，如果有人这样说：对于这个大乘，既不观察到先前的边际，也不观察到后来的边际，也不观察到中间，因为这个乘是三时平等性，因此称为大乘，这样说就是如实的，就是这样。 对于这个乘，既不观察到先前的边际，也不观察到后来的
English
Now, there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. The nature of the formless samadhi is that there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. The characteristics of the formless samadhi are that there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. Subhuti, the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledge, and the nature of the eighteen unshared qualities of the Buddha are that there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. The suchness of the unshared qualities of the Buddha, the nature of the unshared qualities of the Buddha, and the characteristics of the unshared qualities of the Buddha are that there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. Subhuti, the nature of perfect complete enlightenment is that there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. The suchness of perfect complete enlightenment, the nature of perfect complete enlightenment, and the characteristics of perfect complete enlightenment are that there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. Subhuti, the nature of the unconditioned is that there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. The suchness of the unconditioned, the nature of the unconditioned, and the characteristics of the unconditioned are that there is no coming from anywhere, no going to anywhere, and no staying anywhere. Subhuti, thus, the Great Vehicle has no coming, no going, and no staying, which is inevitably produced without effort. Inevitably produced beyond limits. Subhuti, if someone says, "In this Great Vehicle, neither the prior limit is observed, nor the later limit is observed, nor the middle is observed, because this vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle," that is true, that is so. In this vehicle, neither the prior limit is observed, nor the later
Tibetan
མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་གམ། བདུན་ནམ། བརྒྱད་དམ། དགུའམ། བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །མིང་དང་མིང་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་མི་ དམིགས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདས
Chinese
不缘于边，不缘于中，因为此乘是三时平等性，所以称作大乘。那是什么缘故呢？ 善现，比如过去的时代也为空于过去的时代。未来的时代也为空于未来的时代。现在发生的时代也为空于现在发生的时代。三时平等性也为空于三时平等性。大乘也为空于大乘。菩萨也为空于菩萨。 善现，空性中没有叫做一的，没有叫做二、三、四、五、六、七、八、九、十的。因此，这是菩萨摩诃萨们的平等性之乘，其中不缘平等性和不平等性。其中也不缘贪欲和离贪欲。也不缘嗔恚和无嗔恚。也不缘愚痴和无愚痴。也不缘名和无名。也不缘有为和无为。也不缘善和不善。 也不缘有罪和无罪。也不缘有漏和无漏。也不缘遍一切烦恼和无遍一切烦恼。也不缘世间和出世间。也不缘遍一切烦恼和清净。也不缘轮回和涅槃。其中也不缘常和无常。也不缘乐和苦。也不缘我和无我。也不缘寂静和不寂静。也不缘欲界和超越欲界。也不缘色界和超越色界。也不缘无色界和超越无色界。那是什么缘故呢？ 因为这样，它的自性不可缘。 善现，过去的色为空于过去的色。 善现，过去的受、想、行们和过
English
Not focusing on the edge, not focusing on the center, because this vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle. What is the reason for that? Subhuti, for example, the past time is also empty of the past time. The future time is also empty of the future time. The present time is also empty of the present time. The equality of the three times is also empty of the equality of the three times. The Great Vehicle is also empty of the Great Vehicle. The Bodhisattva is also empty of the Bodhisattva. Subhuti, in emptiness there is no such thing as one. There is no such thing as two, three, four, five, six, seven, eight, nine, or ten. Therefore, this is the vehicle of equality of the Bodhisattvas Mahasattvas, in which equality and inequality are not focused on. In it, attachment and detachment are also not focused on. Anger and non-anger are also not focused on. Ignorance and non-ignorance are also not focused on. Name and non-name are also not focused on. Conditioned and unconditioned are also not focused on. Virtue and non-virtue are also not focused on. Fault and no fault are also not focused on. Defilement and non-defilement are also not focused on. All afflictions and non-all afflictions are also not focused on. Worldly and transcendental are also not focused on. All afflictions and purification are also not focused on. Samsara and Nirvana are also not focused on. In it, permanence and impermanence are also not focused on. Happiness and suffering are also not focused on. Self and non-self are also not focused on. Peace and non-peace are also not focused on. The desire realm and transcendence of the desire realm are also not focused on. The form realm and transcendence of the form realm are also not focused on. The formless realm and transcendence of the formless realm are also not focused on. What is the reason for that? Because in this way, its nature is not focused on. Subhuti, past form is empty of past form. Subhuti, past feeling, perception, formations, and past