Tibetan
པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བད
Chinese
因为如此，应知众生不存在。因为众生不存在，应知知者之间不存在。因为知者不存在，应知见者不存在。因为见者不存在，应知入流者不存在。因为入流者不存在，应知一来者不存在。因为一来者不存在，应知不来者不存在。因为不来者不存在，应知阿罗汉不存在。因为阿罗汉不存在，应知虚空不存在。因为虚空不存在，应知大乘不存在。因为大乘不存在，应知无量、无数、无边不存在。因为无量、无数、无边不存在，应知一切法不存在。善现，如此一来，于彼大乘之中，有众生无量、无数、无边的机会。那是因为什么呢？善现，如此这般，凡是我所是的，乃至一切法之间的，所有那些也都是因为没有所缘的缘故。善现，再者，因为无我的缘故，应知众生不存在。因为众生不存在，应知知者之间不存在。因为知者不存在，应知见者不存在。因为见者不存在，应知声闻乘不存在。因为声闻乘不存在，应知独觉乘不存在。因为独觉乘不存在，应知如来不存在。因为如来不存在，应知一切种智不存在。因为一切种智不存在，应知虚空不存在。因为虚空不存在，应知大乘不存在。因为大乘不存在，应知无量、无数、无边不存在。因为无量、无数、无边不存在，应知一切法不存在。善现，如此一来，于彼大乘之中，有众生无量、无数、无边的机会。那是因为什么呢？善现，如此这般，我
English
Therefore, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is nothing between knowers. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no stream-enterer. Because there is no stream-enterer, it should be known that there is no once-returner. Because there is no once-returner, it should be known that there is no non-returner. Because there is no non-returner, it should be known that there is no Arhat. Because there is no Arhat, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that immeasurable, countless, and limitless do not exist. Because immeasurable, countless, and limitless do not exist, it should be known that all dharmas do not exist. Subhuti, in this way, in that Mahayana, there is an opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, in this way, whatever is me up to whatever is between all dharmas, all of those are also because there is no object of focus. Furthermore, Subhuti, because of no-self, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is nothing between knowers. Because there is no knower, it should be known that there is no seer. Because there is no seer, it should be known that there is no Hearer Vehicle. Because there is no Hearer Vehicle, it should be known that there is no Pratyekabuddha Vehicle. Because there is no Pratyekabuddha Vehicle, it should be known that there is no Tathagata. Because there is no Tathagata, it should be known that there is no All-Knowingness. Because there is no All-Knowingness, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that immeasurable, countless, and limitless do not exist. Because immeasurable, countless, and limitless do not exist, it should be known that all dharmas do not exist. Subhuti, in this way, in that Mahayana, there is an opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, in this way, I
Tibetan
ག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་ས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐོང་ གནས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བ་འམ། འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐོང༌། གནས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་ཡང་འདོང་བ་མེད་དོ། །གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ།
Chinese
从任何事物到一切法之间，所有存在之处，都是因为无所缘故。 善现，例如涅槃的界限，众生是不可测量的，有无数无量的机会。 善现，同样，对于大乘，众生是不可测量的，有无数，无量的机会。 善现，虚空中的众生是不可测量的，有无数，无量的机会。 同样，对于大乘，众生是不可测量的，有无数，无量的机会，这必定是为了众生的利益而产生的。 无需努力必定产生。 善现，无论你说什么，对于大乘，既看不到来，也看不到去，也看不到住，善现，就是那样，就是那样，对于大乘，既看不到来，也看不到去，也看不到住。 那是为什么呢？ 善现，一切法都是不动的，它们从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。 那是为什么呢？ 善现，色法的自性就是那样，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。 受、想、行、识的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。 善现，色法的真如，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。 受、想、行、识的真如，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。 色法的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。 受、想、行、识的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。 色法的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。
English
From whatever to all dharmas, all those places of existence are because of having no object. Subhuti, for example, in the realm of Nirvana, beings are immeasurable, there are opportunities for the countless and limitless. Subhuti, similarly, for the Great Vehicle, beings are immeasurable, there are countless, limitless opportunities. Subhuti, beings in the sky are immeasurable, there are countless, limitless opportunities. Similarly, for the Great Vehicle, beings are immeasurable, there are countless, limitless opportunities, this is certain to arise for the benefit of beings. Certainly arising without effort. Subhuti, whatever you say, for the Great Vehicle, neither coming nor going is seen, nor is abiding seen, Subhuti, it is just so, it is just so, for the Great Vehicle, neither coming nor going is seen, nor is abiding seen. Why is that? Subhuti, all dharmas are immovable, they do not come from anywhere, they do not go anywhere, they do not stay anywhere. Why is that? Subhuti, that is how it is, the nature of form does not come from anywhere, does not go anywhere, does not stay anywhere. The nature of feeling, perception, volition, and consciousness does not come from anywhere, does not go anywhere, does not stay anywhere. Subhuti, the suchness of form does not come from anywhere, does not go anywhere, does not stay anywhere. The suchness of feeling, perception, volition, and consciousness does not come from anywhere, does not go anywhere, does not stay anywhere. The essence of form does not come from anywhere, does not go anywhere, does not stay anywhere. The essence of feeling, perception, volition, and consciousness does not come from anywhere, does not go anywhere, does not stay anywhere. The characteristic of form does not come from anywhere, does not go anywhere, does not stay anywhere.