Tibetan
ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ པར་སྤོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་
Chinese
复次，应知无有情。以无有情故，应知无有知者之间。以无知者故，应知无有见者。以无见者故，应知无内空性。以无内空性故，应知无外空性。以无外空性故，应知无内外空性。以无内外空性故，应知无事物之自性空性之间。以无事物之自性空性故，应知无虚空。以无虚空故，应知无大乘。以无大乘故，应知无量、无数、无边。以无量、无数、无边故，应知无一切法。 善现，如是彼大乘之中，有情无量、无数、无边之机会。何以故？善现，如是自我为何，乃至一切法之间为何，彼等一切亦无所缘故。 善现，又以无我故，应知无有情。以无有情故，应知无有知者之间。以无知者故，应知无有见者。以无见者故，应知无念住。以无念住故，应知无正断。以无正断故，应知无神足。以无神足故，应知无根。以无根故，应知无力。以无力故，应知无菩提分。以无菩提分故，应知无道。以无道故，应知无禅定。以无禅定故，应知无无量。以无无量故，应知无无色定。以无无色定故，应知无个别正智。
English
Furthermore, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is nothing between knowers. Because there are no knowers, it should be known that there are no seers. Because there are no seers, it should be known that there is no inner emptiness. Because there is no inner emptiness, it should be known that there is no outer emptiness. Because there is no outer emptiness, it should be known that there is no inner and outer emptiness. Because there is no inner and outer emptiness, it should be known that there is nothing between the emptiness of the nature of things. Because there is no emptiness of the nature of things, it should be known that there is no space. Because there is no space, it should be known that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, it should be known that there is no immeasurable, countless, or limitless. Because there is no immeasurable, countless, or limitless, it should be known that there are no all dharmas. Subhuti, thus in that Mahayana, there is an opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, thus, whatever is self, and whatever is between all dharmas, all of those are without object. Furthermore, Subhuti, because there is no self, it should be known that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be known that there is nothing between knowers. Because there are no knowers, it should be known that there are no seers. Because there are no seers, it should be known that there are no mindfulnesses. Because there are no mindfulnesses, it should be known that there are no right abandonments. Because there are no right abandonments, it should be known that there are no legs of magical power. Because there are no legs of magical power, it should be known that there are no faculties. Because there are no faculties, it should be known that there are no powers. Because there are no powers, it should be known that there are no limbs of enlightenment. Because there are no limbs of enlightenment, it should be known that there is no path. Because there is no path, it should be known that there is no meditation. Because there is no meditation, it should be known that there is no immeasurable. Because there is no immeasurable, it should be known that there is no formless absorption. Because there is no formless absorption, it should be known that there is no individual perfect knowledge.
Tibetan
པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པས་སྟོབས་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམས་མེད་པས་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྲབས་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་
Chinese
应如是知。以无有各别正知故，应知诸力亦无有。以诸力无有故，应知诸无畏亦无有。以无畏无有故，应知佛之不共法亦无有。以佛之不共法无有故，应知虚空亦无有。以虚空无有故，应知大乘亦无有。以大乘无有故，应知无量、无数、无边亦无有。以无量、无数、无边无有故，应知一切法亦无有。 善现，如是彼大乘之中，有无量、无数、无边有情之机会。何以故？善现，如是自我为何，乃至一切法之间为何，此等一切皆以无所缘故。 善现，又以无我之故，应知有情亦无有。以有情无有之故，应知乃至知者亦无有。以知者无有之故，应知见者亦无有。以见者无有之故，应知种性地亦无有。以种性地无有之故，应知第八地亦无有。以第八地无有之故，应知见地亦无有。以见地无有之故，应知薄地亦无有。以薄地无有之故，应知离贪地亦无有。以离贪地无有之故，应知已作证得地亦无有。以已作证得地无有之故，应知虚空亦无有。以虚空无有之故，应知大乘亦无有。以大乘无有之故，应知无量、无数、无边亦无有。以无量、无数、无边无有之故，应知一切法亦无有。 善现，如是彼大乘之中，有无量、无数、无边有情之机会。何以故？善现，如是自我为何，乃至一切法之间为何，彼等一切亦以无所缘故。 善现，又无我
English
It should be known thus. Because there is no separate correct knowledge, it should be known that the powers are also non-existent. Because the powers are non-existent, it should be known that the fearlessnesses are also non-existent. Because the fearlessnesses are non-existent, it should be known that the Buddha's unmixed dharmas are also non-existent. Because the Buddha's unmixed dharmas are non-existent, it should be known that space is also non-existent. Because space is non-existent, it should be known that the Great Vehicle is also non-existent. Because the Great Vehicle is non-existent, it should be known that immeasurable, countless, and limitless are also non-existent. Because immeasurable, countless, and limitless are non-existent, it should be known that all dharmas are also non-existent. Subhuti, thus, in that Great Vehicle, there is an opportunity for immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Why is that? Subhuti, thus, from whatever is self, to whatever is between all dharmas, all these are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because of the non-existence of self, it should be known that sentient beings are also non-existent. Because sentient beings are non-existent, it should be known that even the knower is non-existent. Because the knower is non-existent, it should be known that the seer is also non-existent. Because the seer is non-existent, it should be known that the ground of lineage is also non-existent. Because the ground of lineage is non-existent, it should be known that the eighth ground is also non-existent. Because the eighth ground is non-existent, it should be known that the ground of seeing is also non-existent. Because the ground of seeing is non-existent, it should be known that the thinned ground is also non-existent. Because the thinned ground is non-existent, it should be known that the ground of being free from desire is also non-existent. Because the ground of being free from desire is non-existent, it should be known that the ground of realizing what has been done is also non-existent. Because the ground of realizing what has been done is non-existent, it should be known that space is also non-existent. Because space is non-existent, it should be known that the Great Vehicle is also non-existent. Because the Great Vehicle is non-existent, it should be known that immeasurable, countless, and limitless are also non-existent. Because immeasurable, countless, and limitless are non-existent, it should be known that all dharmas are also non-existent. Subhuti, thus, in that Great Vehicle, there is an opportunity for immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Why is that? Subhuti, thus, from whatever is self, to whatever is between all dharmas, all those are also without an object of focus. Furthermore, Subhuti, also no self