Tibetan
བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་ བ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི
Chinese
諸行不應稱之為苦。諸行不應稱之為我。諸行不應稱之為無我。諸行不應稱之為寂靜。諸行不應稱之為不寂靜。識不應稱之為實有。識不應稱之為實無。識不應稱之為常。識不應稱之為無常。識不應稱之為樂。識不應稱之為苦。識不應稱之為我。識不應稱之為無我。識不應稱之為寂靜。識不應稱之為不寂靜。 色不應稱之為空。色不應稱之為不空。色亦不應稱之為有相。色亦不應稱之為無相。色亦不應稱之為有願。色亦不應稱之為無願。受不應稱之為空。受不應稱之為不空。受亦不應稱之為有相。受亦不應稱之為無相。受亦不應稱之為有願。受亦不應稱之為無願。想不應稱之為空。想不應稱之為不空。想亦不應稱之為無相。想亦不應稱之為有相。想亦不應稱之為有願。想亦不應稱之為無願。諸行不應稱之為空。諸行不應稱之為不空。諸行亦不應稱之為有相。諸行亦不應稱之為無相。諸行亦不應稱之為有願。諸行亦不應稱之為無願。識不應稱之為空。識不應稱之為不空。識亦不應稱之為有相。
English
One should not apply the term 'suffering' to formations. One should not apply the term 'self' to formations. One should not apply the term 'non-self' to formations. One should not apply the term 'peaceful' to formations. One should not apply the term 'not peaceful' to formations. One should not apply the term 'existing entity' to consciousness. One should not apply the term 'non-existing entity' to consciousness. One should not apply the term 'permanent' to consciousness. One should not apply the term 'impermanent' to consciousness. One should not apply the term 'happiness' to consciousness. One should not apply the term 'suffering' to consciousness. One should not apply the term 'self' to consciousness. One should not apply the term 'non-self' to consciousness. One should not apply the term 'peaceful' to consciousness. One should not apply the term 'not peaceful' to consciousness. One should not apply the term 'empty' to form. One should not apply the term 'not empty' to form. One should also not apply the term 'with characteristics' to form. One should also not apply the term 'without characteristics' to form. One should also not apply the term 'with aspirations' to form. One should also not apply the term 'without aspirations' to form. One should also not apply the term 'empty' to feeling. One should also not apply the term 'not empty' to feeling. One should also not apply the term 'with characteristics' to feeling. One should also not apply the term 'without characteristics' to feeling. One should also not apply the term 'with aspirations' to feeling. One should also not apply the term 'without aspirations' to feeling. One should also not apply the term 'empty' to perception. One should also not apply the term 'not empty' to perception. One should also not apply the term 'without characteristics' to perception. One should also not apply the term 'with characteristics' to perception. One should also not apply the term 'with aspirations' to perception. One should also not apply the term 'without aspirations' to perception. One should also not apply the term 'empty' to formations. One should also not apply the term 'not empty' to formations. One should also not apply the term 'with characteristics' to formations. One should also not apply the term 'without characteristics' to formations. One should also not apply the term 'with aspirations' to formations. One should also not apply the term 'without aspirations' to formations. One should also not apply the term 'empty' to consciousness. One should also not apply the term 'not empty' to consciousness. One should also not apply the term 'with characteristics' to consciousness.
Tibetan
་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་
Chinese
也不应结合。也不应结合说“识无相”。也不应结合说“识与愿望俱”。也不应结合说“识无愿望”。凡如是行者，不应执著于彼是行般若波罗蜜多。不应执著于非行。行亦不行，不行亦不行，不应执著。非行亦非不行，亦不应执著。舍利子，菩萨摩诃萨如是行，应说为勤奋于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多时，不应以布施波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。不应以持戒波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。不应以忍辱波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。不应以精进波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。 不应以禅定波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。不应以智慧波罗蜜多的缘故而行般若波罗蜜多。不应以不退转地的缘故而行般若波罗蜜多。不应以令众生圆熟的缘故而行般若波罗蜜多。不应以令佛土完全清净的缘故而行般若波罗蜜多。不应以如来十力的缘故而行般若波罗蜜多。不应以四无畏的缘故而行般若波罗蜜多。不应以十八不共佛法的缘故而行般若波罗蜜多。不应以内空性的缘故而行般若波罗蜜多。不应以外空性的缘故而行般若波罗蜜多。不应以内外空性的缘故而行般若波罗蜜多。空性空性
English
Nor should it be combined. Nor should it be combined by saying, "Consciousness is without characteristics." Nor should it be combined by saying, "Consciousness is with aspirations." Nor should it be combined by saying, "Consciousness is without aspirations." Whoever practices in this way, one should not fixate on the notion that they are practicing the Perfection of Wisdom. One should not fixate on the notion of not practicing. Practicing yet not practicing, and not practicing yet not practicing, one should not fixate. Neither practicing nor not practicing, one should also not fixate. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way should be said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Generosity. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Ethics. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Patience. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Diligence. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Meditation. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Wisdom. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the stage of non-retrogression. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of fully ripening sentient beings. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of completely purifying the Buddha-fields. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the ten powers of the Tathagata. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the four fearlessnesses. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the eighteen unshared qualities of the Buddha. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of inner emptiness. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of outer emptiness. They should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of inner and outer emptiness. Emptiness, emptiness.