Tibetan
པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རེག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོབས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྟོབས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལམ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ལམ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས
Chinese
也不以一切相智来结合，像这样，不正确地随见触性。对于法，也不以一切相智来结合，像这样，不正确地随见法性。舍利子，菩萨摩诃萨那样精勤于般若波罗蜜多，就叫做精勤。舍利子，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不以一切相智来结合布施波罗蜜多，像这样，不正确地随见布施波罗蜜多本身。不以一切相智来结合持戒波罗蜜多，像这样，不正确地随见持戒波罗蜜多本身。不以一切相智来结合忍辱波罗蜜多，像这样，不正确地随见忍辱波罗蜜多本身。不以一切相智来结合精进波罗蜜多，像这样，不正确地随见精进波罗蜜多本身。不以一切相智来结合禅定波罗蜜多，像这样，不正确地随见禅定波罗蜜多本身。不以一切相智来结合般若波罗蜜多，像这样，不正确地随见般若波罗蜜多本身。不以一切相智来结合四念住，像这样，不正确地随见四念住本身。不以一切相智来结合四正勤，像这样，不正确地随见四正勤本身。不以一切相智来结合四神足，像这样，不正确地随见四神足本身。不以一切相智来结合五根，像这样，不正确地
English
also does not combine with all-knowingness. In this way, one does not correctly see the nature of touch. Regarding the Dharma, one also does not combine with all-knowingness. In this way, one does not correctly see the nature of Dharma. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva thus strives in the Perfection of Wisdom, it is called striving. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not combine the Perfection of Giving with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the Perfection of Giving itself. He does not combine the Perfection of Ethics with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the Perfection of Ethics itself. He does not combine the Perfection of Patience with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the Perfection of Patience itself. He does not combine the Perfection of Diligence with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the Perfection of Diligence itself. He does not combine the Perfection of Meditation with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the Perfection of Meditation itself. He does not combine the Perfection of Wisdom with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the Perfection of Wisdom itself. He does not combine the mindfulnesses with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the mindfulnesses themselves. He does not combine the perfect abandonments with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the perfect abandonments themselves. He does not combine the feet of miraculous power with all-knowingness. In this way, he does not correctly see the feet of miraculous power themselves. He does not combine the faculties with all-knowingness. In this way, he does not correctly
Chinese
不随顺见。对于诸力，不以一切相智而结合，如是不随顺见力本身。对于菩提分，不以一切相智而结合，如是不随顺见菩提分本身。对于道，不以一切相智而结合，如是不随顺见道本身。对于各别正智，不以一切相智而结合，如是不随顺见各别正智本身。对于无畏，不以一切相智而结合，如是不随顺见无畏本身。对于神通，不以一切相智而结合，如是不随顺见神通本身。对于如来十力，不以一切相智而结合，如是不随顺见如来力本身。对于十八不共佛法，不以一切相智而结合，如是不随顺见不共佛法本身。舍利子，菩萨摩诃萨如是行持，应说为勤奋于般若波罗蜜多。舍利子，此外菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行持之时，不以一切相智结合于佛，如是不随顺见佛本身。不以佛结合于一切相智，如是不随顺见一切相智本身。不以一切相智结合于菩提，如是不随顺见菩提本身。不以菩提结合于一切相智，如是不随顺见一切相智本身。何以故？
English
One does not see accordingly. One does not combine the powers with the knowledge of all aspects, thus one does not see the power itself accordingly. One does not combine the limbs of enlightenment with the knowledge of all aspects, thus one does not see the limb of enlightenment itself accordingly. One does not combine the paths with the knowledge of all aspects, thus one does not see the path itself accordingly. One does not combine the individual correct knowledges with the knowledge of all aspects, thus one does not see the individual correct knowledge itself accordingly. One does not combine the fearlessnesses with the knowledge of all aspects, thus one does not see the fearlessness itself accordingly. One does not combine the superknowledges with the knowledge of all aspects, thus one does not see the superknowledge itself accordingly. One does not combine the ten powers of the Thus-Gone One with the knowledge of all aspects, thus one does not see the power of the Thus-Gone One itself accordingly. One does not combine the eighteen unshared qualities of the Buddha with the knowledge of all aspects, thus one does not see the unshared quality of the Buddha itself accordingly. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who acts in this way should be said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva acts in the Perfection of Wisdom, one does not combine the Buddha with the knowledge of all aspects, thus one does not see the Buddha himself accordingly. One does not combine the knowledge of all aspects with the Buddha, thus one does not see the knowledge of all aspects itself accordingly. One does not combine enlightenment with the knowledge of all aspects, thus one does not see enlightenment itself accordingly. One does not combine the knowledge of all aspects with enlightenment, thus one does not see the knowledge of all aspects itself accordingly. Why is that?
Tibetan
ངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། ། ཚོར་བ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་
Chinese
佛陀即是遍知者。遍知者即是佛陀。菩提即是遍知者。遍知者即是菩提。舍利子，菩萨摩诃萨如是精进，应说为精进于般若波罗蜜多，此为对佛宝的教诲。 对法宝的教诲。 舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应执著于色是实有。不应执著于色是虚无。不应执著于色是常。不应执著于色是无常。不应执著于色是乐。不应执著于色是苦。不应执著于色是我。不应执著于色是无我。不应执著于色是寂静。不应执著于色是不寂静。不应执著于受是实有。不应执著于受是虚无。不应执著于受是常。不应执著于受是无常。不应执著于受是乐。不应执著于受是苦。不应执著于受是我。不应执著于受是无我。不应执著于受是寂静。 不应执著于受是不寂静。不应执著于想是实有。不应执著于想是虚无。不应执著于想是常。不应执著于想是无常。不应执著于想是乐。不应执著于想是苦。不应执著于想是我。不应执著于想是无我。不应执著于想是寂静。不应执著于想是不寂静。不应执著于诸行是实有。不应执著于诸行是虚无。不应执著于诸行是常。不应执著于诸行是无常。不应执著于诸行是乐。
English
The Buddha is the All-Knowing One. The All-Knowing One is the Buddha. Enlightenment is the All-Knowing One. The All-Knowing One is Enlightenment. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who strives in this way should be said to be striving in the Perfection of Wisdom. This is the instruction on the Buddha Jewel. Instruction on the Dharma Jewel. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not assert that form is existent. He should not assert that form is non-existent. He should not assert that form is permanent. He should not assert that form is impermanent. He should not assert that form is pleasurable. He should not assert that form is painful. He should not assert that form is self. He should not assert that form is selfless. He should not assert that form is peaceful. He should not assert that form is not peaceful. He should not assert that feeling is existent. He should not assert that feeling is non-existent. He should not assert that feeling is permanent. He should not assert that feeling is impermanent. He should not assert that feeling is pleasurable. He should not assert that feeling is painful. He should not assert that feeling is self. He should not assert that feeling is selfless. He should not assert that feeling is peaceful. He should not assert that feeling is not peaceful. He should not assert that perception is existent. He should not assert that perception is non-existent. He should not assert that perception is permanent. He should not assert that perception is impermanent. He should not assert that perception is pleasurable. He should not assert that perception is painful. He should not assert that perception is self. He should not assert that perception is selfless. He should not assert that perception is peaceful. He should not assert that perception is not peaceful. He should not assert that formations are existent. He should not assert that formations are non-existent. He should not assert that formations are permanent. He should not assert that formations are impermanent. He should not assert that formations are pleasurable.