Tibetan
་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་མིག་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། ། ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ། གྲངས་དང་ཚད་མ་མཆིས་པའི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས། གྲངས་མ་མཆིས། ཚད་མ་མཆིས་པའི་གོ་འབྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མི་མཐོང༌། འོང་བ་དང་ གནས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མི་དམིགས། འོང་བ་མི་དམིགས། གནས་པ་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དག་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྡན་པ་ཙམ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙ
Chinese
没有可指定的事物。如果以超越极限的完全清净来把握，因为内空性的缘故，就没有可指定要完全清净佛土的事物。如果以超越极限的完全清净来把握，因为无事物自性空性之间的缘故，就没有可指定要完全清净佛土的事物。如果以超越极限的完全清净来把握，因为内空性的缘故，就没有可指定五眼的事物。如果以超越极限的完全清净来把握，因为无事物自性空性之间的缘故，就没有可指定五眼的事物。善现，如此一来，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，以不指定一切法的方式，必定会以大乘现证一切种智，这被称作是执着于修道之道的第二种分别念的对治。这些已经显示了积聚的成就。 成就决定生起。 特别要做的决定生起。 然后，具寿善现对薄伽梵说了这样的话：薄伽梵，所谓大乘、大乘，是为了使天、人以及阿修罗等世间受到压制而生起，所以才称为大乘。薄伽梵，那个大乘与虚空相等。薄伽梵，例如，虚空能容纳无量、无数、无量的有情，同样，这个大乘也能容纳无量、无数、无量的有情。薄伽梵，因此，这是菩萨摩诃萨们的大乘。薄伽梵，例如，在虚空中看不到去处，也看不到来处和住处。同样，在这个大乘中也指定不了去处，指定不了来处，指定不了住处。薄伽梵，例如，虚空为了三时平等性的缘故，指定不了过去际，指定不了未来际，指定不了中间。同样，这个大乘为了三时平等性的缘故，也指定不了过去
English
There is nothing to be specified. If one grasps with perfect purity that transcends limits, then because of inner emptiness, there is nothing to be specified in purifying the Buddha-field completely. If one grasps with perfect purity that transcends limits, then because of the emptiness of the nature of non-things, there is nothing to be specified in purifying the Buddha-field completely. If one grasps with perfect purity that transcends limits, then because of inner emptiness, there is nothing to be specified in the five eyes. If one grasps with perfect purity that transcends limits, then because of the emptiness of the nature of non-things, there is nothing to be specified in the five eyes. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom will definitely manifest omniscience through the Great Vehicle by not specifying all phenomena, and this is said to be the antidote to the second conceptualization that clings to the path of meditation. These have shown the accomplishment of accumulation. Accomplishing definite emergence. Definite emergence to be done specifically. Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, this which is called the Great Vehicle, the Great Vehicle, is called the Great Vehicle because it arises subduing the world with gods, humans, and asuras. Blessed One, that Vehicle is equal to space. Blessed One, for example, space accommodates immeasurable, countless, and unlimited sentient beings, similarly, this Great Vehicle also accommodates immeasurable, countless, and unlimited sentient beings. Blessed One, therefore, it is the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattvas. Blessed One, for example, in space, going is not seen, and coming and dwelling are also not seen. Similarly, in this Great Vehicle also, going is not specified, coming is not specified, and dwelling is not specified. Blessed One, for example, space, for the sake of the equality of the three times, does not specify the past extreme, does not specify the future extreme, and does not specify the middle. Similarly, this Great Vehicle, for the sake of the equality of the three times, also does not specify the past
Chinese
。后际不缘，中亦不缘。如是，此乃名为大乘大乘。世尊告曰：善现，如是，如是。善现，如是，如是。何为六度波罗蜜多？此乃菩萨摩诃萨之大乘，即布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多。此乃名为菩萨摩诃萨之大乘。善现，又菩萨摩诃萨之大乘者，谓总持之门一切，三摩地之门一切，乃至勇猛行三摩地，以及如虚空无所依，解脱无碍之三摩地。善现，此乃名为菩萨摩诃萨之大乘。善现，又菩萨摩诃萨之大乘者，谓内空乃至无物自性空。此乃名为菩萨摩诃萨之大乘。善现，又菩萨摩诃萨之大乘者，谓四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四禅定，四无量，四无色定，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法。此乃菩萨摩诃萨之大乘。善现，又汝如是言，大乘能胜诸天、人及阿修罗等世间而出世。所言诸天、人及阿修罗等世间者，谓
English
。The later limit is not focused on, nor is the middle focused on. Thus, this is called the Great Vehicle, the Great Vehicle. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, it is so, it is so. What are the six perfections? These are the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, namely the perfection of giving, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. This is called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: all the doors of dharani, all the doors of samadhi, up to the samadhi of heroic progress, and the samadhi of being liberated and unimpeded like the sky, without attachment. Subhuti, this is called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: inner emptiness up to the emptiness of the nature of non-things. This is called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. This is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, you said that the Great Vehicle will arise, overcoming the world including gods, humans, and asuras. What is meant by the world including gods, humans, and asuras? It means this:
Chinese
欲界和色界和无色界。 善现，如果欲界变成真如，不错误，真如不是其他的真如，就是真如。 不颠倒，是正确的，就是如是，是常恒稳固不变的法性的事物。 如果不是没有事物，那么这个大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，然而欲界是分别、造作、普遍显示，并不如实，这一切都是无常、不稳固、不是恒常、变化的法性。 因为没有事物，所以这个大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果色界变成真如，不错误，真如不是其他的真如，不是真如。 不颠倒，也是正确的，就是如是，是常恒稳固不变的法性的事物。 如果不是没有事物，那么这个大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，然而色界是分别、造作、普遍显示，并不如实。 这一切都是无常、不稳固、不是恒常、变化的法性。 因为没有事物，所以这个大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果无色界变成真如，不错误，真如不是其他的真如，就是真如。 不颠倒，也是正确的，就是如是，是常恒稳固不变的法性的事物。 如果不是没有事物，那么这个大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，无色界是分别、造作、普遍显示。
English
The desire realm, the form realm, and the formless realm. Subhuti, if the desire realm were to become Suchness, and not be mistaken, Suchness is not other than Suchness, it is Suchness. Not inverted, it is correct, it is just as it is, it is a thing of the nature of permanence, stability, constancy, and immutability. If it were not without things, then this Great Vehicle would not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, however, the desire realm is merely conceptualized, fabricated, and universally shown, it is not as it is, and all of this is impermanent, unstable, not constant, and of a changing nature. Because there is no thing, therefore this Great Vehicle overwhelms the world, including gods, humans, and asuras, and appears. Subhuti, if the form realm were to become Suchness, and not be mistaken, Suchness is not other than Suchness, it is not Suchness. Not inverted, it is also correct, it is just as it is, it is a thing of the nature of permanence, stability, constancy, and immutability. If it were not without things, then this Great Vehicle would not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, however, the form realm is merely conceptualized, fabricated, and universally shown, it is not as it is. All of this is impermanent, unstable, not constant, and of a changing nature. Because there is no thing, therefore this Great Vehicle overwhelms the world, including gods, humans, and asuras, and appears. Subhuti, if the formless realm were to become Suchness, and not be mistaken, Suchness is not other than Suchness, it is Suchness. Not inverted, it is also correct, it is just as it is, it is a thing of the nature of permanence, stability, constancy, and immutability. If it were not without things, then this Great Vehicle would not overwhelm the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, the formless realm is merely conceptualized, fabricated, and universally shown.