Tibetan
་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དེ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ།། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་ འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བརྡ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་
Chinese
不住于一切智智。何以故？善现！诸禅定之自性，诸无量之自性，诸无色定之自性，以诸无色定之自性而空故。善现！若欲使无相之法现证，彼唯欲使如来十力现证耳。四无畏，四无碍解，十八不共佛法，欲使现证耳。何以故？善现！如来十力之自性，非从三界现证。不住于一切智智。四无畏之自性，四无碍解之自性，十八不共佛法之自性，非从三界现证。不住于一切智智。何以故？善现！如是，如来诸力之自性，以如来诸力之自性而空故。四无畏之自性，四无碍解之自性，十八不共佛法之自性，以十八不共佛法之自性而空故。名为见道所摄之二取分别之对治。善现！若欲使无相之法现证，彼唯欲使阿罗汉现证耳。善现！若欲使无相之法现证，彼唯欲使独觉现证耳。善现！若欲使无相之法现证，彼唯欲使菩萨现证耳。善现！若欲使无相之法现证，彼唯欲使如来应正等觉现证耳。何以故？善现！
English
does not abide in the all-knowingness itself. Why is that? Subhuti, the self-nature of the dhyanas, the self-nature of the immeasurables, and the self-nature of the formless absorptions are empty of the self-nature of the formless absorptions. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize the ten powers of the Tathagata. The four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, they merely wish to realize. Why is that? Subhuti, the self-nature of the ten powers of the Tathagata does not realize from the three realms. It does not abide in the all-knowingness itself. The self-nature of the four fearlessnesses, the self-nature of the four analytical knowledges, and the self-nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha do not realize from the three realms. It does not abide in the all-knowingness itself. Why is that? Subhuti, thus, the self-nature of the powers of the Tathagata is empty of the self-nature of the powers of the Tathagata. The self-nature of the four fearlessnesses, the self-nature of the four analytical knowledges, and the self-nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha are empty of the self-nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha. This is the antidote to the dualistic conceptualization grasped by the path of seeing. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize an Arhat. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize a Pratyekabuddha. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize a Bodhisattva. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, merely wishes to realize a Tathagata, an Arhat, a perfectly enlightened Buddha. Why is that? Subhuti,
Chinese
漏尽者从三界中没有决定生起。不住于一切相智中。独觉和菩萨，以及如来应供正遍知佛，从三界中没有决定生起。不住于一切相智中。那是什么缘故呢？善现，例如阿罗汉的自性，以阿罗汉的自性而空。独觉和菩萨，以及如来的自性，以如来的自性而空。善现，凡是想要使无相的诸法决定生起者，那只是想要使预流果决定生起。善现，凡是想要使无相的诸法决定生起者，那只是想要使一来果和不还果，以及阿罗汉，和独觉菩提，以及道相智，以及一切相智决定生起。那是什么缘故呢？善现，预流果从三界中没有决定生起。不住于一切相智中。一来果和不还果，以及阿罗汉，和独觉菩提，以及道相智，以及一切相智，从三界中没有决定生起。不住于一切相智中。那是什么缘故呢？善现，例如预流果的自性，以预流果的自性而空。一来果和不还果，以及阿罗汉，和独觉菩提，以及道相智，以及一切相智的自性，以一切相智的自性而空。这被称为是见道上执著的第一种分别的对治。善现，凡是想要使无相的诸法决定生起者，那只是想要使名决定生起。善现，凡是想要使无
English
The one who has exhausted the outflows does not necessarily arise from the three realms. He does not abide in the state of all-knowingness. Solitary Buddhas and Bodhisattvas, as well as the Tathagata, the Arhat, the perfectly and completely awakened Buddha, do not necessarily arise from the three realms. They do not abide in the state of all-knowingness. Why is that? Subhuti, like this, the very nature of an Arhat is empty of the very nature of an Arhat. The very nature of Solitary Buddhas and Bodhisattvas, as well as the Tathagata, is empty of the very nature of the Tathagata. Subhuti, whoever desires that the signless dharmas necessarily arise, that is merely desiring that the fruit of stream-entry necessarily arise. Subhuti, whoever desires that the signless dharmas necessarily arise, that is merely desiring that the fruit of once-returner and the fruit of non-returner, as well as Arhatship, and Solitary Enlightenment, and knowledge of the aspects of the path, and all-knowingness necessarily arise. Why is that? Subhuti, the fruit of stream-entry does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The fruit of once-returner and the fruit of non-returner, as well as Arhatship, and Solitary Enlightenment, and knowledge of the aspects of the path, and all-knowingness do not necessarily arise from the three realms. They do not abide in the state of all-knowingness. Why is that? Subhuti, like this, the very nature of the fruit of stream-entry is empty of the very nature of the fruit of stream-entry. The very nature of the fruit of once-returner and the fruit of non-returner, as well as Arhatship, and Solitary Enlightenment, and knowledge of the aspects of the path, and all-knowingness is empty of the very nature of all-knowingness. This is said to be the antidote to the first conceptualization that clings to the path of seeing. Subhuti, whoever desires that the signless dharmas necessarily arise, that is merely desiring that name necessarily arise. Subhuti, whoever desires that the sign
Chinese
如果有人认为无相之法必然会生起，那他只是认为相必然会生起。善现，如果有人认为无相之法必然会生起，那他只是认为符号必然会生起。善现，如果有人认为无相之法必然会生起，那他只是认为名言必然会生起。善现，如果有人认为无相之法必然会生起，那他只是认为无我必然会生起。善现，那为什么呢？善现，名称的空性，是不会从三界中生起的。也不会安住于一切相智中。相的空性，是不会从三界中生起的。也不会安住于一切相智中。符号的空性，是不会从三界中生起的。也不会安住于一切相智中。名言的空性，是不会从三界中生起的。也不会安住于一切相智中。施设的空性，是不会从三界中生起的。也不会安住于一切相智中。那为什么呢？善现，因为名称的空性，是因名称的空性的自性而空的缘故。相的空性，是因相的空性的自性而空的缘故。符号的空性，是因符号的空性的自性而空的缘故。名言的空性，是因名言的空性的自性而空的缘故。施设的空性，是因施设的空性的自性而空的缘故。善现，如果有人认为无相之法必然会生起，那他只是认为无生必然会生起。善现，如果有人认为无相之法必然会生起，那他只是认为无灭、无染污、无清净、无显现必然会生起。那为什么呢？善现，无生的自性，是不会从三界中生起的。也不会安住于一切相智中。无灭和无染污
English
If someone thinks that the signless dharmas will necessarily arise, then he only thinks that signs will necessarily arise. Subhuti, if someone thinks that the signless dharmas will necessarily arise, then he only thinks that symbols will necessarily arise. Subhuti, if someone thinks that the signless dharmas will necessarily arise, then he only thinks that terms will necessarily arise. Subhuti, if someone thinks that the signless dharmas will necessarily arise, then he only thinks that selflessness will necessarily arise. Subhuti, why is that? Subhuti, the emptiness of name does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of sign does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of symbol does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of term does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of imputation does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Why is that? Subhuti, because the emptiness of name is empty by the very nature of the emptiness of name. The emptiness of sign is empty by the very nature of the emptiness of sign. The emptiness of symbol is empty by the very nature of the emptiness of symbol. The emptiness of term is empty by the very nature of the emptiness of term. The emptiness of imputation is empty by the very nature of the emptiness of imputation. Subhuti, if someone thinks that the signless dharmas will necessarily arise, then he only thinks that the unborn will necessarily arise. Subhuti, if someone thinks that the signless dharmas will necessarily arise, then he only thinks that the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unmanifest will necessarily arise. Why is that? Subhuti, the nature of the unborn does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The unceasing and the undefiled