Tibetan
་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་ལོན་པ། རླུང་དང་ཉི་མས་གདུངས་པ། དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་སོང་བ་རབ་རིབ་སྣང་བ་སྔོན་པོར་གྱུར་པ། ཐི་བའི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ། ཟེགས་པ་བྲུལ་བ་སའི་རྡུལ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་ འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤང་བ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་ གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་
Chinese
具有如此之法者，具有如此之自性者，不离如此之法性也。如是此身亦与彼理相近。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，具精进、具正知、具正念，于世间除遣贪心及不悦意，于外身观身而住，然以不缘彼之理，于与身俱之分别不分别也。善现，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，若见坟墓中之骨骼历经多年，为风日所逼恼，变为如海螺之色，则此身亦具有如此之法，具有如此之自性，不离如此之法性也，如是此身亦与彼理相近。善现，如是菩萨摩诃萨具精进，具正知，具正念，于世间除遣贪心及不悦意，于外身观身而住，然不缘彼之理，于与身俱之分别不分别也。善现，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，若见坟墓中之骨骼历经多年，显现模糊，变为蓝色，变为如孔雀颈之色，碎末脱落，与地上之尘土相混杂，则此身亦具有如此之法，具有如此之自性，不离如此之法性也，如是此身亦与彼理相近。善现，如是菩萨摩诃萨具精进，具正知，具正念，于世间除遣贪心及不悦意，于内身观身而住。于外身观身而住。于内外身观身而住。如是具精进、具正知、具正念，于世间除遣贪心及不悦意，于
English
Having such a dharma, having such a nature, not deviating from such a dharmata. Thus, this body is also closely associated with that principle. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, being diligent, possessing mindfulness, and possessing awareness, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body in the external body, yet without focusing on it, does not discriminate against the discrimination associated with the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he sees bones in a charnel ground that are many years old, afflicted by wind and sun, and have become like the color of a conch shell, then this body also has such a dharma, has such a nature, and does not deviate from such a dharmata, thus this body is also closely associated with that principle. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva, being diligent, possessing mindfulness, and possessing awareness, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body in the external body, yet without focusing on it, does not discriminate against the discrimination associated with the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he sees bones in a charnel ground that are many years old, appearing blurred, having turned blue, having turned like the color of a peacock's neck, with fragments falling off, mixed with the dust of the earth, then this body also has such a dharma, has such a nature, and does not deviate from such a dharmata, thus this body is also closely associated with that principle. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva, being diligent, possessing mindfulness, and possessing awareness, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body in the internal body. He dwells contemplating the body in the external body. He dwells contemplating the body in the internal and external bodies. Thus, being diligent, possessing mindfulness, and possessing awareness, having completely eliminated attachment and displeasure towards the world, in
Chinese
完全去除后，对于感受、心和法，以随顺法的方式观察而住，但以不执著的方式，对于具有法的分别进行不分别。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样的，即四种正断，哪四种呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，为了不生起尚未生起的罪恶不善法，生起意愿，努力，精进，心完全执持，完全安立。 为了断除已经生起的罪恶不善法，生起意愿，努力，精进，心完全执持，完全安立。 为了生起尚未生起的善法，生起意愿，努力，精进，心完全执持，完全安立。 那些已经生起的善法，为了住留、增长、不忘失、不衰退、圆满，生起意愿，努力，精进，心完全执持，完全安立。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样的，即四神足，哪四种呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，具有欲定（འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，chanda samādhi，chanda-samādhi，意欲三摩地）和舍行（སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་，vyāyāma，vyāyāma，勤策励）的神足，安住于寂静，安住于离欲，安住于止息，以完全舍弃来转变，也以不执著的方式修习。 同样地，具有精进定（བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，vīrya samādhi，vīrya-samādhi，精进三摩地）、心定（སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，citta samādhi，citta-samādhi，心三摩地）和观察定（དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，mīmāṃsā samādhi，mīmāṃsā-samādhi，观三摩地）和舍行的神足，安住于寂静，安住于离欲，安住于止息，以完全舍弃来转变
English
Having completely cleared away, regarding feelings, mind, and phenomena, one abides observing them in accordance with the Dharma, but without fixating on them, one does not conceptualize the conceptualizations associated with Dharma. Subhuti, this too is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four perfect abandonments. What are the four? Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, in order to prevent the arising of unarisen sinful and unwholesome dharmas, he generates aspiration, strives, exerts effort, fully grasps the mind, and fully establishes it. In order to abandon sinful and unwholesome dharmas that have already arisen, he generates aspiration, strives, exerts effort, fully grasps the mind, and fully establishes it. In order to generate wholesome dharmas that have not yet arisen, he generates aspiration, strives, exerts effort, fully grasps the mind, and fully establishes it. Those wholesome dharmas that have already arisen, in order for them to abide, increase, not be forgotten, not decline, and be perfected, he generates aspiration, strives, exerts effort, fully grasps the mind, and fully establishes it. Subhuti, this too is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four legs of miraculous power. What are the four? Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he cultivates the leg of miraculous power endowed with the concentration of aspiration (འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་, chanda samādhi, chanda-samādhi, concentration of aspiration) and the activity of abandoning (སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་, vyāyāma, vyāyāma, activity of abandoning), abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, transformed by complete abandonment, and he meditates on it without fixation. Similarly, the leg of miraculous power endowed with the concentration of effort (བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་, vīrya samādhi, vīrya-samādhi, concentration of effort), the concentration of mind (སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་, citta samādhi, citta-samādhi, concentration of mind), and the concentration of analysis (དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་, mīmāṃsā samādhi, mīmāṃsā-samādhi, concentration of analysis) and the activity of abandoning, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, transformed by complete abandonment.