Tibetan
་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བདག་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་ པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
那，像这样，那些是极其没有且不可得的缘故。 善现，我（梵文，Atman，梵文天城体，आत्मन्，梵文罗马拟音，ātman，自身、灵魂）不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。 同样地，有情、命、养育、士夫、补特伽罗、力生、力子、作者、受者、知者、见者，不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那些全部是极其不可得的缘故。 善现，梦不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。 幻术、声响、眼翳、影像、阳焰、化身，不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。 善现，内空性不造作、不变异、不显现。 善现，无事物自性空性之间，不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。 善现，菩提之分法三十七品不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。 如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。 善现，真如不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。 无颠倒真如、非他真如、法性、法界、法住性、法决定性、真实边际、不可思议界，不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。 善现，菩提不造作、不变异、不显现。 那是为什么呢？ 因为那是极其不可得的缘故。
English
Thus, those are extremely non-existent and unattainable. Subhuti, I do not create, do not change, do not manifest the self (Atman). Why is that? Because it is extremely unattainable. Similarly, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of strength, those born of power, doers, feelers, knowers, seers, do not create, do not change, do not manifest. Why is that? Because all of those are extremely unattainable. Subhuti, dreams do not create, do not change, do not manifest. Why is that? Because it is extremely unattainable. Illusions, echoes, cataracts, reflections, mirages, emanations, do not create, do not change, do not manifest. Why is that? Because it is extremely unattainable. Subhuti, inner emptiness does not create, does not change, does not manifest. Subhuti, up to the emptiness of the nature of non-existent things, it does not create, does not change, does not manifest. Why is that? Because it is extremely unattainable. Subhuti, the thirty-seven factors of enlightenment do not create, do not change, do not manifest. Why is that? Because it is extremely unattainable. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, do not create, do not change, do not manifest. Why is that? Because it is extremely unattainable. Subhuti, suchness does not create, does not change, does not manifest. Why is that? Because it is extremely unattainable. Undistorted suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the determined nature of phenomena, the ultimate reality, the inconceivable realm, do not create, do not change, do not manifest. Why is that? Because it is extremely unattainable. Subhuti, enlightenment does not create, does not change, does not manifest. Why is that? Because it is extremely unattainable.
Tibetan
།རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པར་ རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་སོ། ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཚོར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ
Chinese
。 饶益，一切种智是不作不变的。 不显现聚合，为什么呢？ 因为那是极不可得的缘故。 饶益，因此应当这样认识一切种智，即不作不变，不显现聚合。 菩萨摩诃萨为了谁而披上大铠甲的那些有情，也应当认识为不作不变，不显现聚合。 饶益，这样说来，菩萨摩诃萨披上大铠甲，就是披上了无铠甲的大铠甲，这被称为胜观之聚。 双运结合的道之聚。 提问：世尊，我理解世尊所说之义是：世尊，色是不系缚不解脱的。 受、想、行、识也是不系缚不解脱的。 然后，具寿慈母之子江波对具寿饶益这样说道：具寿饶益，色是不系缚不解脱的吗？ 受、想、行、识是不系缚不解脱的吗？ 回答说：具寿江波，正是如此。 具寿江波，色是不系缚不解脱的。 受、想、行、识是不系缚不解脱的。 江波说：具寿饶益，不系缚不解脱的色是什么？ 不系缚不解脱的受、想、行、识是什么？ 回答说：具寿江波，如梦般的色，凡是存在的，那是不系缚不解脱的。 如梦般的受、想、行、识，凡是存在的，那是不系缚不解脱的。 具寿江波，同样，如幻术般的、如影像般的、如眼翳般的、如倒影般的、如阳焰般的、如化身般的色，凡是存在的，那是不系缚不解脱的。 如化身般的受、想、行、识，凡是存在的，那是不系缚不解脱的。
English
Rabjor, the state of all-knowingness is uncreated and unchanging. It does not manifestly gather. Why is that? Because it is utterly imperceptible. Rabjor, therefore, in this way, the state of all-knowingness should be understood as uncreated, unchanging, and not manifestly gathered. Those sentient beings for whose sake the Bodhisattva Mahasattva has donned great armor should also be understood as uncreated, unchanging, and not manifestly gathered. Rabjor, thus, the Bodhisattva Mahasattva donning great armor is said to have donned the great armor of no armor, which is called the assembly of higher seeing. The assembly of the path that joins in union. Question: Blessed One, I understand the meaning spoken by the Blessed One to be: Blessed One, form is neither bound nor liberated. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Then, the venerable Jangpo, son of Maitri, said this to the venerable Rabjor: Venerable Rabjor, is form neither bound nor liberated? Are feeling, perception, mental formations, and consciousness neither bound nor liberated? He said: Venerable Jangpo, it is just so. Venerable Jangpo, form is neither bound nor liberated. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Jangpo said: Venerable Rabjor, what is that form that is neither bound nor liberated? What are those feeling, perception, mental formations, and consciousness that are neither bound nor liberated? He said: Venerable Jangpo, the form that is like a dream, whatever exists, that is neither bound nor liberated. The feeling, perception, mental formations, and consciousness that are like a dream, whatever exists, that is neither bound nor liberated. Venerable Jangpo, likewise, the form that is like an illusion, like a reflection, like an optical illusion, like an image, like a mirage, like an emanation, whatever exists, that is neither bound nor liberated. The feeling, perception, mental formations, and consciousness that are like an emanation, whatever exists, that is neither bound nor liberated.