Tibetan
མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ སྟོང་ངོ༌། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ༌། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་སྟོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་
Chinese
一位博学的附庸站在大道的十字路口，在众多人群面前，幻化出另一群人，心想：我将使这些无量无边的众生安住于六波罗蜜中，乃至一切智智。如果生起这样的心，善现，你怎么想？那位幻术师或幻术师的博学附庸，是否曾使任何众生安住于六波罗蜜中，乃至一切智智？回答说：世尊，没有。世尊说：善现，同样，菩萨摩诃萨即使生起使无量无边的众生安住于六波罗蜜和一切智智的心，实际上也没有为任何众生发起心。为什么呢？善现，如果执持幻化的法性，由于诸法的法性就是如此。善现，因此称菩萨摩诃萨为披上了伟大的盔甲。善现回答说：世尊，我理解世尊所说之义，菩萨摩诃萨是为了自性空性的缘故，披上了无盔甲的盔甲。为什么呢？世尊，这是因为色以色空，受、想、行、识以识空，眼以眼空，同样，耳、鼻、舌、身、意以意空，色以色空，声、香、味、触、法以法空，眼识以眼识空，耳识、鼻识、舌识、身识、意识以意识空，眼触以眼触空，耳触、鼻触、
English
A learned attendant stood at the crossroads of a great road, and before a multitude of people, manifested another multitude of people, thinking: 'I shall establish these immeasurable, countless beings in the six perfections, up to the state of all-knowingness.' If such a thought arises, Subhuti, what do you think? Has that illusionist or the learned attendant of the illusionist ever established any being in the six perfections, up to the state of all-knowingness? He replied: 'No, Blessed One.' The Blessed One said: 'Similarly, Subhuti, even though a Bodhisattva Mahasattva generates the thought to establish immeasurable, countless beings in the six perfections and all-knowingness, he actually does not generate the mind for the sake of any being. Why is that? Subhuti, if one grasps the nature of illusion, because the nature of phenomena is such. Subhuti, therefore, a Bodhisattva Mahasattva is said to have donned great armor.' Subhuti replied: 'Blessed One, I understand the meaning spoken by the Blessed One, that a Bodhisattva Mahasattva, for the sake of the emptiness of self-nature, dons armor without armor. Why is that? Blessed One, it is because form is empty of form, feeling, perception, formations, and consciousness are empty of consciousness, the eye is empty of the eye, likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind are empty of the mind, form is empty of form, sound, smell, taste, touch, and phenomena are empty of phenomena, eye-consciousness is empty of eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, and mind-consciousness are empty of mind-consciousness, eye-contact is empty of eye-contact, ear-contact, nose-contact,'
Chinese
触和舌的聚集而产生的触，身体的聚集而产生的触，意的聚集而产生的触，意的聚集而产生的触是空性。眼的聚集而产生的触的缘故而产生的感受，眼的聚集而产生的触的缘故而产生的感受是空性。耳的聚集而产生的触的缘故而产生的感受，鼻的聚集而产生的触的缘故而产生的感受，舌的聚集而产生的触的缘故而产生的感受，身体的聚集而产生的触的缘故而产生的感受，意的聚集而产生的触的缘故而产生的感受，意的聚集而产生的触的缘故而产生的感受是空性。布施的波罗蜜多布施的波罗蜜多是空性。持戒的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，智慧的波罗蜜多智慧的波罗蜜多是空性。 内空性内空性是空性。外空性外空性是空性。内外空性内外空性是空性。无事物的自性空性直到无事物的自性空性是空性。菩提的顺品三十七法菩提的顺品三十七法是空性。如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等，佛的不共之法等是空性。薄伽梵菩萨菩萨是空性。大铠甲也是大铠甲是空性。薄伽梵以那种方式，菩萨大菩萨所披挂的无铠甲的铠甲应当了知。薄伽梵开示说：善现如你所说的那样，是那样，是那样。那是什么缘故呢？善现那甚至没有做成遍知，不会改变，没有显现。菩萨大菩萨为了谁的利益而披挂大铠甲的那些有情也没有做成，不会改变，没有显现。禀告说：薄伽梵
English
Touch and the touch arising from the gathering of the tongue, the touch arising from the gathering of the body, the touch arising from the gathering of the mind, the touch arising from the gathering of the mind is emptiness. The feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the eye, the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the eye is emptiness. The feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the ear, the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the nose, the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the tongue, the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the body, the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the mind, the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the mind is emptiness. The perfection of generosity, the perfection of generosity is emptiness. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, the perfection of wisdom is emptiness. Inner emptiness, inner emptiness is emptiness. Outer emptiness, outer emptiness is emptiness. Inner and outer emptiness, inner and outer emptiness is emptiness. The emptiness of the nature of non-things up to the emptiness of the nature of non-things is emptiness. The thirty-seven factors of enlightenment, the thirty-seven factors of enlightenment are emptiness. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, etc., the unshared qualities of the Buddha are emptiness. Bhagavan Bodhisattva, Bodhisattva is emptiness. The great armor is also, the great armor is emptiness. Bhagavan, in that way, the armor of no armor that the Bodhisattva Mahasattva puts on should be known. The Bhagavan said: Subhuti, as you said, it is so, it is so. What is the reason for that? Subhuti, that even the all-knowing has not been done, will not change, has not appeared. Those sentient beings for whose benefit the Bodhisattva Mahasattva has put on the great armor have also not been done, will not change, have not appeared. Reported: Bhagavan
Tibetan
འདས་ཅིའི་སླད་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བགྱིས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་མ་བགྱིས། མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བྱས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་ བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་མི་བྱེད་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ
Chinese
过去是为何缘故？没有做成一切种智，不会改变，没有现证。菩萨摩诃萨为了谁的缘故披上大铠甲的那些有情，也是为何缘故没有做成？不会改变，没有现证。薄伽梵说：善现，因为没有能作者的对境，所以没有做成一切种智，不会改变，没有现证。菩萨摩诃萨为了谁的缘故披上大铠甲的那些有情，也是没有做成，不会改变，没有现证。那是因为什么缘故呢？善现，就像这样，色不 做，不会改变，不现证。受，想，行诸蕴，识不做，不会改变，不现证。善现，眼不做，不会改变，不现证。耳，鼻，舌，身，意不做，不会改变，不现证。善现，色不做，不会改变，不现证。声，香，味，触，法不做，不会改变，不现证。善现，眼的识不做，不会改变，不现证。耳的识，鼻的识，舌的识，身的识，意的识不做，不会改变，不现证。善现，眼的和合触不做，不会改变，不现证。耳的和合触，鼻的和合触，舌的和合触，身的和合触，意的和合触不做，不会改变，不现证。善现，眼的和合触的因缘所生之受不做，不会改变，不现证。耳的和合触的因缘所生之受，鼻的和合触的因缘所生之受，舌的和合触的因缘所生之受，身的和合触的因缘所生之受，意的和合触的因缘所生之受不做，不会改变，不现证。那是因为什么缘故呢？
English
For what reason in the past? Buddhahood, the all-knowing, was not accomplished, it will not change, it was not fully realized. Bodhisattva-Mahasattvas, for whose sake did those sentient beings don great armor, and for what reason was it not accomplished? It will not change, it was not fully realized. The Blessed One said: Subhuti, because there is no object of the doer, Buddhahood, the all-knowing, was not accomplished, it will not change, it was not fully realized. Bodhisattva-Mahasattvas, for whose sake did those sentient beings don great armor, it was also not accomplished, it will not change, it was not fully realized. Why is that? Subhuti, like this, form is not done, it will not change, it is not fully realized. Feeling, perception, formations, and consciousness are not done, it will not change, it is not fully realized. Subhuti, the eye is not done, it will not change, it is not fully realized. Ear, nose, tongue, body, and mind are not done, it will not change, it is not fully realized. Subhuti, form is not done, it will not change, it is not fully realized. Sound, smell, taste, touch, and phenomena are not done, it will not change, it is not fully realized. Subhuti, eye consciousness is not done, it will not change, it is not fully realized. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are not done, it will not change, it is not fully realized. Subhuti, eye contact is not done, it will not change, it is not fully realized. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are not done, it will not change, it is not fully realized. Subhuti, feeling born from the condition of eye contact is not done, it will not change, it is not fully realized. Feeling born from the condition of ear contact, feeling born from the condition of nose contact, feeling born from the condition of tongue contact, feeling born from the condition of body contact, and feeling born from the condition of mind contact are not done, it will not change, it is not fully realized. Why is that?