Tibetan
་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང༌། ལུས་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཆེད་དུ་བསམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ། དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ། །དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་ལ་འཛེགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྲོག་ཅིང་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་ བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་ལ་འཛེགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྲོག་ཅིང་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛེག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ།། །། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། སྙིང་རྗེའི་ཚོགས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་གོ་ཆ་བགོས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་གོ་ཆ་བགོས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གོ་ཆ་བགོས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ གོ་ཆ་བགོས། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གོ་ཆ་བགོས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་ཆ་བགོས་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྣང་བས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་འགེངས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་པས་རྒྱས་པར་འགེངས་སོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ཤིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་བཅིལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །དབྱངས་སྒྲོག་གོ །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་དག་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ༌། །དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་ གང་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ༌། །དེ་དག་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཅིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ལ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ངེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དང་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་ལངས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་དང༌། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་དེ་སེམས་ཅན་གང་ཡང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་བླང་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་སོ། ། སྤྱིན་པའི་ཚོགས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐོམ། བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཞོན་པ། གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གོས། མེ་ཏོག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག །ཕྲེང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྲེང་བ། སྤོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤོས། བྱུག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བྱུག་པ། མལ་ཆ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མལ་ཆ། ཁྱིམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཁྱིམ། འཚོ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འཚོ་བ། ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནོར་བུ་དང༌། མུ་
Chinese
从某某佛土前往佛土，使佛土完全清净，使众生完全成熟，然而，对于他来说，既不会产生佛土的观念，也不会产生众生的观念，也不会产生佛的观念。安住于无二之地，为了利益众生，思念并完全执持具有能够利益众生的身体。在未获得一切种智的智慧之前，永远不离开那个大乘，这叫做进入神通。进入一切种智。 即使他获得了这般一切种智的智慧，也能够转动声闻、所有独觉、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等世间所不能转动的法轮。他证得无上正等菩提之后，在东方如恒河沙数的世界中，诸佛世尊安住，赞叹功德，宣扬在某某世界中，有某某菩萨摩诃萨，登上大乘无上之乘，殊胜之乘，获得了这般一切种智。获得一切种智之后，转动法轮。同样地，在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方的各个方向，如恒河沙数的世界中，诸佛世尊安住，赞叹功德，宣扬在某某世界中，有某某菩萨摩诃萨，登上大乘无上之乘，殊胜之乘，获得了这般一切种智。获得一切种智之后，转
English
Going from such and such a Buddha-field to a Buddha-field, making the Buddha-field completely pure, and making sentient beings completely mature, yet for him, there will be no concept of a Buddha-field, no concept of sentient beings, and no concept of a Buddha. Abiding in the state of non-duality, he contemplates and fully grasps the body that has the power to benefit sentient beings in such a way as to benefit them. Until he obtains the wisdom of all-knowingness, he will never be separated from that Great Vehicle, which is called entering into clairvoyance. Entering into all-knowingness. Even after he has obtained the wisdom of such all-knowingness, he will turn the wheel of Dharma that cannot be turned by the world, including all the Shravakas, all the Pratyekabuddhas, gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans, and non-humans. After he has attained unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, in the worlds as numerous as the sands of the Ganges River in the eastern direction, the Buddhas, the Blessed Ones, abide, praising the qualities, proclaiming that in such and such a world, there is such and such a Bodhisattva Mahasattva, who has ascended the Great Vehicle, the unsurpassed Vehicle, the supreme Vehicle, and has obtained such all-knowingness. After obtaining all-knowingness, he turns the wheel of Dharma. Similarly, in each direction of the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above, in the worlds as numerous as the sands of the Ganges River, the Buddhas, the Blessed Ones, abide, praising the qualities, proclaiming that in such and such a world, there is such and such a Bodhisattva Mahasattva, who has ascended the Great Vehicle, the unsurpassed Vehicle, the supreme Vehicle, and has obtained such all-knowingness. After obtaining all-knowingness, he turns
Chinese
宣说并歌唱着“转法轮”的美名。具寿舍利子，如此说来，菩萨摩诃萨登入大乘，即是趋入一切种智。这些阐释了趋入的修行。 积聚之修行 慈悲之积聚 此后，具寿善现向世尊禀告说：“世尊，披上大铠甲，被称为披上大铠甲。世尊，菩萨摩诃萨以何等方式被称为披上了大铠甲？”如此禀告后，世尊对具寿善现说道：“善现，在此，菩萨摩诃萨披上大乘的铠甲，即是披上布施波罗蜜多的铠甲，披上持戒波罗蜜多的铠甲，披上忍辱波罗蜜多的铠甲，披上精进波罗蜜多的铠甲，披上禅定波罗蜜多的铠甲，披上智慧波罗蜜多的铠甲。披上内空性之铠甲，披上外空性之铠甲，披上内外空性之铠甲，披上无事物自性空性之间的铠甲。披上念住之铠甲，披上正断，披上神足，披上根，披上力，披上菩提分，披上道之 铠甲。披上禅定，披上无量，披上无色定之铠甲。披上神通，披上如来十力，披上四无畏，披上四无碍解，披上十八不共佛法之铠甲。披上一切种智之铠甲。披上佛身之铠甲后，以光明充满三千大千世界，东方世界的恒河沙数国土也以光明充满，南方，西方，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方，上方的方
English
Proclaiming and singing the praises of "turning the wheel of Dharma." Shariputra, endowed with life, thus it is said that a Bodhisattva Mahasattva who ascends to the Great Vehicle is one who enters into the Omniscient One. These have shown the practice of entering. The Practice of Accumulation The Accumulation of Compassion Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, having donned the great armor, being spoken of as having donned the great armor, Blessed One, in what way is it that a Bodhisattva Mahasattva is said to have donned the great armor?" After he had spoken thus, the Blessed One said to the Venerable Subhuti, "Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva dons the armor of the Great Vehicle, namely, he dons the armor of the perfection of generosity, the armor of the perfection of ethics, the armor of the perfection of patience, the armor of the perfection of diligence, the armor of the perfection of meditation, and the armor of the perfection of wisdom. He dons the armor of inner emptiness, the armor of outer emptiness, the armor of inner and outer emptiness, the armor of the emptiness of the nature of non-things. He dons the armor of mindfulness, the armor of right exertion, the armor of the foundations of miraculous power, the armor of the faculties, the armor of the powers, the armor of the limbs of enlightenment, and the armor of the path. He dons the armor of meditation, the armor of the immeasurable, and the armor of the formless absorptions. He dons the armor of clairvoyance, the armor of the ten powers of the Tathagata, the armor of the four fearlessnesses, the armor of the four analytical knowledges, and the armor of the eighteen unshared qualities of the Buddha. He dons the armor of omniscience. Having donned the armor of the Buddha's body, he fills this three-thousand great thousand world system with the increase of light, and he fills the world systems of the eastern direction, as many as the sands of the Ganges River, with the increase of light. The southern direction, the western direction, the northern direction, the northeast, the southeast, the southwest, the northwest, the lower direction, and the upper direction.