Back to the library

DTG082 0001.The Perfection of Wisdom in Twenty Five Thousand Lines..g2.0f

Tibetan

།རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གློག་གི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམ་གྱི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་འདི་དག་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། ། བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕར་ཤེས་པ་དང༌། མར་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་ཤེས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་ཤེས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རྒན་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར

Chinese

拉布觉,同样地,菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的菩萨的词义是无有且不可见的,这是智慧和慈悲的所依。 不共功德的所依。 拉布觉,例如,声闻、独觉、星宿、星星、珍宝、闪电的光芒是无有处所且不可见的。拉布觉,同样地,菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的菩萨的词义是无有且不可见的,这是不共功德的所依。 利他之次第的所依。 拉布觉,例如,四大天王众天的光芒是无有处所且不可见的。三十三天众、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、无热天之间的诸天众的光芒是无有处所且不可见的。拉布觉,同样地,菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的菩萨的词义是无有且不可见的,这是利他之次第的所依。 任运成就智慧之所入的所依。 拉布觉,例如,如来应供正等觉诸佛的光芒是无有处所且不可见的。拉布觉,同样地,菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的菩萨的词义是无有且不可见的。那是什么原因呢?拉布觉,如此这般,无论是菩提,菩萨,还是菩萨的词义是什么的诸法,所有这些也不是有,也不是没有,因为是无色,不可见,无碍,一个体性,即是无自性。拉布觉,菩萨摩诃萨以无分别和无分别之故,对一切法的执着不

English

Rabjor, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Prajnaparamita, the Bodhisattva, is without existence and invisible, which is the basis of wisdom and compassion. The basis of uncommon qualities. Rabjor, for example, the light of the Shravakas, Pratyekabuddhas, constellations, stars, precious jewels, and lightning is without a place and invisible. Rabjor, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Prajnaparamita, the Bodhisattva, is without existence and invisible, which is the basis of uncommon qualities. The basis of the order of benefiting others. Rabjor, for example, the light of the gods of the Four Great Kings is without a place and invisible. The light of the gods of the Thirty-three, the gods of No Strife, Tushita, Nirmāṇarati, Paranirmita-vaśavartin, Brahma's host, Brahma's ministers, the Brahma assembly, the Great Brahma, and the gods between the Akanishtha is without a place and invisible. Rabjor, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Prajnaparamita, the Bodhisattva, is without existence and invisible, which is the basis of the order of benefiting others. The basis for entering the spontaneously accomplished wisdom. Rabjor, for example, the light of the Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas is without a place and invisible. Rabjor, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Prajnaparamita, the Bodhisattva, is without existence and invisible. Why is that? Rabjor, in this way, whatever is Bodhi, Bodhisattva, or whatever is the meaning of the words of the Bodhisattva, all those dharmas are neither existent nor non-existent, because they are formless, invisible, unobstructed, of one nature, that is, without nature. Rabjor, the Bodhisattva Mahasattva, because of non-conceptualization and non-discrimination, does not cling to all dharmas.

Chinese

存在本身,以及对非存在的学习。菩萨摩诃萨通达一切法,这是进入智慧自然成就的所依。这些是所示的修持所依。请问:世尊,一切法是什么?世尊,菩萨摩诃萨如何学习一切法的非存在本身?世尊,菩萨摩诃萨如何通达一切法?世尊开示说: 善现,所谓一切法,即是善、非善、无记、世间、出世间、有漏、无漏、有为、无为、有罪、无罪、共同、不共同等。善现,这些被称为一切法。菩萨摩诃萨也应当学习所有这些法的非存在本身。菩萨摩诃萨通达这些法,这是所缘的自性。 修持的所缘。 世间的善法。 请问:世尊,什么是世间的善法?世尊开示说:善现,所谓世间的善法,即是知晓彼方、知晓此方、知晓沙门、知晓婆罗门、对年长者恭敬承事、布施所生的福德事物、持戒所生的福德事物、禅修所生的福德事物、具有修习的事物、善巧方便、十善业道,以及九种世间想,即:肿胀想、虫啖想、腐烂想、变色想、脓烂想、食啖想、散乱想、骨想,以及

English

existence itself, and to learn about non-existence. The Bodhisattva-Mahasattva comprehends all dharmas; this is the basis for entering into the spontaneous accomplishment of wisdom. These are the bases for practice that have been shown. Question: Blessed One, what are all dharmas? Blessed One, how does the Bodhisattva-Mahasattva learn about the non-existence itself of all dharmas? Blessed One, how does the Bodhisattva-Mahasattva comprehend all dharmas? The Blessed One said: Subhuti, what is called all dharmas is: virtue, non-virtue, unspecified, worldly, transcendent, with outflows, without outflows, conditioned, unconditioned, blameworthy, blameless, common, and uncommon. Subhuti, these are called all dharmas. The Bodhisattva-Mahasattva should also learn about the non-existence itself of all these dharmas. The Bodhisattva-Mahasattva comprehends these dharmas; this is the self-nature of the object of focus. The object of focus for practice. Worldly virtuous dharmas. Question: Blessed One, what are worldly virtuous dharmas? The Blessed One said: Subhuti, what is called worldly virtuous dharma is: knowing the other shore, knowing this shore, knowing the renunciant, knowing the Brahmin, attending to the elders of the lineage, the objects of merit arising from generosity, the objects of merit arising from ethics, the objects of merit arising from meditation, the objects possessing practice, skillful means, the paths of the ten virtuous actions, and the nine worldly perceptions, namely: the perception of swelling, the perception of being eaten by worms, the perception of rotting, the perception of discoloration, the perception of pus, the perception of being eaten, the perception of being scattered, the perception of bones, and the perception of

Tibetan

་ཚིག་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་ འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་འབྱོར་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ངག་འཁྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངག་གི་ལས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌།

Chinese

嗔恚的作意,以及世间的四禅定,四无量,四无色定,世间的五神通,世间的十随念,即是:念佛,念法,念僧,念戒,念施,念天,念出入息,念生,念死,念身的形相。这些被称为世间的善法。 世间的非善法。 请问:世尊,什么是世间的非善法?世尊开示说:是十种不善业道,即是:善男子,杀生是世间的非善法。不与取,邪淫,妄语,离间语,粗恶语,绮语,贪心,害心,邪见,忿怒,怀恨,覆藏,恼害,嫉妒,悭吝,我慢,增上慢。善男子,这些被称为世间的非善法。 未记别的法。 请问:世尊,什么是未记别的法?世尊开示说:未记别的身业,未记别的语业,未记别的意业,未记别的四大,未记别的五根,未记别的六处,未记别的无色,未记别的蕴、界、处,以及一切的异熟果。这些被称为未记别的法。 世间的法。 请问:世尊,什么是世间的法?世尊开示说:善男子,五蕴,十二处,十八界,十善业道,四禅定,四无量,

English

The notion of anger, as well as the four worldly meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five worldly superknowledges, and the ten worldly recollections, namely: recollection of the Buddha, recollection of the Dharma, recollection of the Sangha, recollection of morality, recollection of generosity, recollection of the deities, recollection of the in-and-out breaths, recollection of birth, recollection of death, and recollection of the body's form. These are called worldly virtuous dharmas. Worldly Non-virtuous Dharmas. Question: World-Honored One, what are the worldly non-virtuous dharmas? The World-Honored One replied: They are the paths of the ten non-virtuous actions, namely: Noble son, killing is a worldly non-virtuous dharma. Taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, covetousness, malice, wrong view, anger, holding grudges, concealment, resentment, harming others, jealousy, stinginess, pride, and false pride. Noble son, these are called worldly non-virtuous dharmas. Unspecified Dharmas. Question: World-Honored One, what are the unspecified dharmas? The World-Honored One replied: Unspecified bodily actions, unspecified verbal actions, unspecified mental actions, the four unspecified great elements, the five unspecified faculties, the six unspecified sense bases, the unspecified formless realms, the unspecified aggregates, realms, and sense bases, and all forms of maturation. These are called unspecified dharmas. Worldly Dharmas. Question: World-Honored One, what are the worldly dharmas? The World-Honored One replied: Noble son, the five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen realms, the ten virtuous paths of action, the four meditations, the four immeasurables,