Tibetan
བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་ དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འཆར་བའི་འོད་ལ་མུན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
诸行和识的生起，没有语言的意义，也不可得。识的止息和现行、生起、所缘、一切烦恼和清净，没有语言的意义，也不可得。处、界和缘起的生起，没有语言的意义，也不可得。处、界和缘起的清净之间，没有语言的意义，也不可得。菩提分法之间，以及禅定、无量、无色定、神通、如来十力、四无畏、四无碍解、佛的不共法等的生起，没有语言的意义，也不可得。同样，佛的不共法的清净之间，没有语言的意义，也不可得。 善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义，也不可得。 善现，例如，因为非常寂静的缘故，色没有相的处所，也不可得。因为非常寂静的缘故，受、想、行和识没有相的处所，也不可得。 善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义，也不可得。 善现，例如，因为非常寂静的缘故，处、界和缘起各自和合集聚，没有相的处所，也不可得。 善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义，也不可得。 善现，例如，正念住非常清净，没有处所，也不可得。同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩
English
Actions and the arising of consciousness have no meaning in language and are not perceived. The cessation of consciousness, as well as manifestation, arising, object of perception, all defilements, and purification, have no meaning in language and are not perceived. The arising of the sense bases, realms, and dependent origination has no meaning in language and is not perceived. Between the sense bases, realms, and the purification of dependent origination, there is no meaning in language and is not perceived. Between the aspects of enlightenment, as well as the meditations, immeasurables, formless absorptions, superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas, there is no meaning in language and is not perceived. Similarly, between the purification of the unshared qualities of the Buddhas, there is no meaning in language and is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the language of the Bodhisattva has no meaning and is not perceived. Subhuti, for example, because of extreme solitude, form has no place for signs and is not perceived. Because of extreme solitude, feeling, perception, formations, and consciousness have no place for signs and are not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the language of the Bodhisattva has no meaning and is not perceived. Subhuti, for example, because of extreme solitude, the sense bases, realms, and dependent origination, both individually and collectively, have no place for signs and are not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the language of the Bodhisattva has no meaning and is not perceived. Subhuti, for example, the mindfulnesses, being extremely pure, have no place and are not perceived. Similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the
Chinese
菩萨的语言的意义不存在且不可得。同样地，正断、神足、根、力、菩提分、八正道、圣谛、禅定、无量、无色定、神通、如来十力、四无畏、四无碍解、佛的不共法，在极度清净中无处可住且不可得。善现，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，菩萨的语言的意义不存在且不可得。善现，例如，因为无我，所以在极度清净中无我无处可住且不可得。因为没有众生、命、滋养、士夫、补特伽罗、力生、意生、作者、受者、知者、见者，所以在众生、命、滋养、士夫、补特伽罗、力生、意生、作者、受者、知者、见者的极度清净中无处可住且不可得。善现，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，菩萨的语言的意义不存在且不可得，这是修道之所依。 对治品的所依。 善现，例如，当太阳的轮廓显现时，黑暗无处可住且不可得。善现，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，菩萨的语言的意义不存在且不可得，这是对治品的所依。 舍弃不顺品的所依。 善现，例如，劫末之火燃烧时，一切行相无处可住且不可得。善现，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，菩萨
English
The meaning of the words of a Bodhisattva does not exist and is unattainable. Similarly, right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, the noble eightfold path, the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha, in extreme purity, have no place to dwell and are unattainable. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva does not exist and is unattainable. Subhuti, for example, because of selflessness, self in extreme purity has no place to dwell and is unattainable. Because there is no sentient being, life, nourishment, person, individual, force-born, mind-born, maker, feeler, knower, seer, in the extreme purity of sentient beings, life, nourishment, person, individual, force-born, mind-born, maker, feeler, knower, and seer, there is no place to dwell and it is unattainable. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva does not exist and is unattainable, this is the support for the path of meditation. The support for the side of antidotes. Subhuti, for example, when the orb of the sun manifestly appears, darkness has no place to dwell and is unattainable. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva does not exist and is unattainable, this is the support for the side of antidotes. The support for abandoning the unfavorable side. Subhuti, for example, when the fire of the eon blazes, all aspects of formations have no place to dwell and are unattainable. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva
Tibetan
དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཟིགས་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ།
Chinese
所谓的“言辞之义无有且不可得”，是不顺品舍弃之所依。 是舍弃对治品与不顺品之分别念的所依。 善现，例如，如来、应供、正等觉的戒律中，没有恶戒之处且不可得。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的言辞之义无有且不可得。善现，例如，如来、应供、正等觉的等持中，没有散乱之处且不可得。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的言辞之义无有且不可得。善现，例如，如来、应供、正等觉的 智慧中，没有邪慧之处且不可得。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的言辞之义无有且不可得。善现，例如，如来、应供、正等觉的解脱中，没有不解脱之处且不可得。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的言辞之义无有且不可得。善现，例如，如来、应供、正等觉的解脱智见中，没有不解脱智见之处且不可得。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的言辞之义无有且不可得，这是舍弃对治品与不顺品之分别念的所依。 是智慧与慈悲的所依。 善现，例如，太阳和月亮的光芒没有处所且不可得。
English
That which is called "the meaning of words is non-existent and unattainable" is the support for abandoning the unfavorable side. It is the support for abandoning the conceptualizations of the opposing forces and the unfavorable side. Subhuti, for example, in the discipline of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, there is no place for evil discipline and it is unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, in the Samadhi of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, there is no place for distraction and it is unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, in the wisdom of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, there is no place for corrupt wisdom and it is unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, in the liberation of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, there is no place for non-liberation and it is unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is non-existent and unattainable. Subhuti, for example, in the wisdom and vision of liberation of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, there is no place for the absence of the wisdom and vision of liberation and it is unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is non-existent and unattainable, this is the support for abandoning the conceptualizations of the opposing forces and the unfavorable side. It is the support of wisdom and compassion. Subhuti, for example, the light of the sun and moon has no place and is unattainable.