Tibetan
ར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ
Chinese
如是，例如，菩萨行于幻化士之外空性，其词无意义且不可得。 善现，如是，例如，菩萨行于幻化士之无事物自性空性之间，其词无意义且不可得。善现，如是，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，其词无意义且不可得。善现，如是，例如，菩萨行于幻化士之波罗蜜多等，念住等，正断等，神足等，根等，力等，菩提分等，圣道八支，十力，无畏，别别正智，不共佛法等，蕴等，界等，处等，缘起等，静虑等，无量等，无色定等，其词无意义且不可得。善现，如是，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，其词无意义且不可得，此乃属于法之最胜所依之显示。 见道之所依。 善现，如是，例如，如来应供正等觉之色，其词无意义且不可得。善现，如是，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，其词无意义且不可得。善现，如是，例如，如来应供正等觉之受、想、行等、识，其词无意义且不可得。善现，如是，菩萨摩诃萨行于般若波罗
English
Thus, for example, the bodhisattva who practices the outer emptiness of a magical being, the meaning of his words is meaningless and unattainable. Subhuti, thus, for example, the bodhisattva who practices between the emptiness of the nature of a magical being without things, the meaning of his words is meaningless and unattainable. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva practices prajnaparamita, the meaning of his words is meaningless and unattainable. Subhuti, thus, for example, the bodhisattva who practices the paramitas of a magical being, such as mindfulness, such as right abandonment, such as magical feet, such as roots, such as powers, such as bodhi parts, such as the eightfold noble path, such as ten powers, such as fearlessness, such as separate right knowledge, such as unmixed Buddha dharmas, such as aggregates, such as realms, such as places, such as dependent origination, such as samadhi, such as immeasurable, such as formless samadhi, the meaning of his words is meaningless and unattainable. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva practices prajnaparamita, the meaning of his words is meaningless and unattainable, this is the display of the most victorious support belonging to the Dharma. The support of the path of seeing. Subhuti, thus, for example, the form of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the meaning of his words is meaningless and unattainable. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva practices prajnaparamita, the meaning of his words is meaningless and unattainable. Subhuti, thus, for example, the feelings, thoughts, actions, and consciousness of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the meaning of his words is meaningless and unattainable. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva practices prajna
Tibetan
་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི
Chinese
比如，如来应供正等觉之眼，于词无义且不可得。 善现，如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行之菩萨，于词无义且不可得。 善现，比如，如来应供正等觉之耳、鼻、舌、身、意，于词无义且不可得。 善现，如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行之菩萨，于词无义且不可得。 善现，比如，如来应供正等觉之内空性乃至无物性之自性空性之间行之菩萨，于词无义且不可得。 善现，如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行之菩萨，于词无义且不可得。 善现，比如，如来应供正等觉之菩提分法三十七，以及如来之十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及十八不共佛法中行之菩萨，于词无义且不可得。 善现，如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行之菩萨，于词无义且不可得。 善现，比如，于无为之界，无有有为之界之住处且不可得。 于有为之界，无有无为之 界之住处且不可得。 善现，如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行之菩萨，于词无义且不可得，此乃显示见道之所依。 修道之所依。 善现，比如，无生之
English
For example, in the eye of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, there is no meaning in words and it is unattainable. Subhuti, likewise, for a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, there is no meaning in words and it is unattainable. Subhuti, for example, in the ear, nose, tongue, body, and mind of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, there is no meaning in words and it is unattainable. Subhuti, likewise, for a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, there is no meaning in words and it is unattainable. Subhuti, for example, for a Bodhisattva practicing between the internal emptiness and the emptiness of the nature of non-things of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, there is no meaning in words and it is unattainable. Subhuti, likewise, for a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, there is no meaning in words and it is unattainable. Subhuti, for example, for a Bodhisattva practicing the thirty-seven factors of enlightenment of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical understandings, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, there is no meaning in words and it is unattainable. Subhuti, likewise, for a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, there is no meaning in words and it is unattainable. Subhuti, for example, in the realm of the unconditioned, there is no place for the realm of the conditioned and it is unattainable. In the realm of the conditioned, there is no place for the realm of the unconditioned and it is unattainable. Subhuti, likewise, for a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, there is no meaning in words and it is unattainable, this is the teaching of the support of the path of seeing. The support of the path of meditation. Subhuti, for example, the unproduced
Tibetan
་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་དམིགས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་
Chinese
词的意义没有，也不可得。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词的意义没有，也不可得。善现，例如，没有止息，没有显现造作，没有生起，不可得，没有一切烦恼的词的意义没有，也不可得。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词的意义没有，也不可得。善现，例如，没有清净的词的意义没有，也不可得。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词的意义没有，也不可得。那是什么缘故呢？善现，色的生起，词的意义没有，也不可得。善现，受、想、行、识的生起，词的意义没有，也不可得。那是什么缘故呢？善现，色的止息、显现造作、生起、可得、一切烦恼，词的意义没有，也不可得。善现，受、想、行、识的止息和显现造作和生起和可得和一切烦恼，词的意义没有，也不可得。那是什么缘故呢？善现，色的清净，词的意义没有，也不可得。善现，受、想、行、识的清净，词的意义没有，也不可得。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词的意义没有，也不可得。善现，色的生起，词的意义没有，也不可得。色的止息、显现造作、生起、可得、一切烦恼、清净，词的意义没有，也不可得。受、想、行、
English
The meaning of words is nonexistent and unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is nonexistent and unattainable. Subhuti, for example, the meaning of words that are without cessation, without manifestation of action, without arising, unattainable, and without all afflictions is nonexistent and unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is nonexistent and unattainable. Subhuti, for example, the meaning of words that are without purification is nonexistent and unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is nonexistent and unattainable. Why is that? Subhuti, in the arising of form, the meaning of words is nonexistent and unattainable. Subhuti, in the arising of feeling, perception, formations, and consciousness, the meaning of words is nonexistent and unattainable. Why is that? Subhuti, in the cessation, manifestation of action, arising, attainability, and all afflictions of form, the meaning of words is nonexistent and unattainable. Subhuti, in the cessation, manifestation of action, arising, attainability, and all afflictions of feeling, perception, formations, and consciousness, the meaning of words is nonexistent and unattainable. Why is that? Subhuti, in the purification of form, the meaning of words is nonexistent and unattainable. Subhuti, in the purification of feeling, perception, formations, and consciousness, the meaning of words is nonexistent and unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words is nonexistent and unattainable. Subhuti, in the arising of form, the meaning of words is nonexistent and unattainable. In the cessation, manifestation of action, arising, attainability, all afflictions, and purification of form, the meaning of words is nonexistent and unattainable. Feeling, perception, formations,