Tibetan
་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་ འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ། ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་འམ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན། དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མ་ནོར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་ དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྟེན། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོ
Chinese
不语不示者，应知是菩萨摩诃萨之罪恶友伴。如是应知菩萨摩诃萨之罪恶友伴。如是知已，亦应永断，是为第二摄持，善知识所摄持也。此等显示决定分别之四支分。其后具寿善现白世尊言：世尊，菩萨菩萨，此之语词何义？如是请已，世尊告具寿善现曰：善现，菩萨之语词义者，是无语词义。何以故？谓菩提者，非有生，亦非有性或无性是有，亦非可得。善现，是故菩萨之语词义是无也，是为种性之自性也。 修习之所依。 属于暖位之所依。 善现，譬如虚空无鸟迹，亦不可得。善现，如是菩萨之语词义是无，亦不可得。善现，譬如梦中无处所，亦不可得。善现，如是菩萨之语词义是无，亦不可得。善现，譬如幻术无处所，亦不可得。善现，如是菩萨之语词义是无，亦不可得。善现，譬如阳焰无处所，亦不可得。善现，如是菩萨之语词义是无，亦不可得。善现，譬如声响，及眼眩，及影像，及乾闼婆城，及如来之化身无处所，亦不可得。善现，如是菩萨之语词义是无，亦不可得，是为属于暖位之所依也。 属于顶位之所依。 善现，譬如真实之边际无处所，亦不可得。善现，如是菩
English
One who does not speak or show should be known as a sinful companion of a Bodhisattva Mahasattva. Thus, one should know the sinful companion of a Bodhisattva Mahasattva. Having known this, one should also completely abandon them, which is the second way of being upheld, being upheld by a virtuous friend. These show the four limbs of definitive distinction. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, what is the meaning of the term 'Bodhisattva, Bodhisattva'? After he had asked this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, the meaning of the term Bodhisattva is that there is no meaning to the term. Why is that? Because in enlightenment, there is no birth, nor is there existence or non-existence, nor is it attainable. Subhuti, therefore, the meaning of the term Bodhisattva is non-existent, which is the nature of the lineage itself. The support for practice. The support belonging to the heat stage. Subhuti, for example, in the sky there are no traces of birds, nor are they attainable. Subhuti, likewise, the meaning of the term Bodhisattva is non-existent, nor is it attainable. Subhuti, for example, in a dream there is no place, nor is it attainable. Subhuti, likewise, the meaning of the term Bodhisattva is non-existent, nor is it attainable. Subhuti, for example, in an illusion there is no place, nor is it attainable. Subhuti, likewise, the meaning of the term Bodhisattva is non-existent, nor is it attainable. Subhuti, for example, in a mirage there is no place, nor is it attainable. Subhuti, likewise, the meaning of the term Bodhisattva is non-existent, nor is it attainable. Subhuti, for example, in an echo, and an eye disease, and an image, and a city of gandharvas, and an emanation of the Thus-Gone One, there is no place, nor is it attainable. Subhuti, likewise, the meaning of the term Bodhisattva is non-existent, nor is it attainable, which is the support belonging to the heat stage. The support belonging to the peak stage. Subhuti, for example, at the limit of reality there is no place, nor is it attainable. Subhuti, likewise, the
Chinese
菩萨的语言没有意义，也不可见。 善现，例如，真如没有住处，也不可见。 同样，菩萨的语言没有意义，也不可见。 善现，例如，不颠倒的真如，以及非异的真如，以及法性，以及法界性，以及法住性，以及法决定性，以及寂静性，没有住处，也不可见。 善现，同样，菩萨的语言没有意义，也不可见，这属于顶位之所依。 属于忍位之所依。 善现，例如，幻化人的色身没有住处，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义，也不可见。 受，想，行，以及识，没有住处，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义，也不可见。 善现，例如，幻化人的眼睛，语言没有意义，也不可见。 善现，同样，例如，幻化人的耳朵，以及鼻子，以及舌头，以及身体，以及意，语言没有意义，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义，也不可见。 善现，例如，幻化人的色，语言没有意义，也不可见。 声，以及香，以及味，以及触，以及法，语言没有意义，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义，也不可见。 善现，例如，幻化人的眼睛，以及色，以及眼的识，语言没有意义，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨的智慧
English
A Bodhisattva's words are meaningless and invisible. Subhuti, for example, Suchness has no place and is invisible. Similarly, a Bodhisattva's words are meaningless and invisible. Subhuti, for example, the non-erroneous Suchness, and the non-different Suchness, and the Dharma-nature, and the Dharma-dhatu-nature, and the Dharma-sthita-nature, and the Dharma-niyata-nature, and the Solitude-nature, have no place and are invisible. Subhuti, similarly, the statement that a Bodhisattva's words are meaningless and invisible is a support belonging to the summit. A support belonging to patience. Subhuti, for example, the form of a magical person has no place and is invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and invisible. Feeling, perception, formations, and consciousness have no place and are invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and invisible. Subhuti, for example, in the eye of a magical person, words are meaningless and invisible. Subhuti, similarly, for example, in the ear of a magical person, and the nose, and the tongue, and the body, and the mind, words are meaningless and invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and invisible. Subhuti, for example, in the form of a magical person, words are meaningless and invisible. Sound, and smell, and taste, and touch, and dharmas, words are meaningless and invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and invisible. Subhuti, for example, in the eye of a magical person, and form, and eye-consciousness, words are meaningless and invisible. Subhuti, similarly, the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva
Chinese
大菩萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的语言文字没有意义，也不可得。 善现，例如，幻化人的耳朵、声音和耳识，语言文字没有意义，也不可得。 善现，同样，菩萨大菩萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的语言文字没有意义，也不可得。 善现，例如，幻化人的鼻子、气味和鼻识，语言文字没有意义，也不可得。 善现，同样，菩萨大菩萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的语言文字没有意义，也不可得。 善现，例如，幻化人的舌头、味道和舌识，语言文字没有意义，也不可得。 善现，同样，菩萨大菩萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的语言文字没有意义，也不可得。 善现，例如，幻化人的身体、触觉和身识，语言文字没有意义，也不可得。 善现，同样，菩萨大菩萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的语言文字没有意义，也不可得。 善现，例如，幻化人的意、法和意识，语言文字没有意义，也不可得。 善现，同样，菩萨大菩萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的语言文字没有意义，也不可得。 这就是关于安忍的所依的教导。 属于法的殊胜所依。 第十三品。 善现，例如，幻化人在内空性中行持时，菩萨的语言文字没有意义，也不可得。 善现，同样，菩萨大菩萨在般若波罗蜜多中行持时，菩萨的语言文字没有意义，也不可得。
English
When a great bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, the words and letters of the bodhisattva have no meaning and are not perceived. Subhuti, for example, the ear, sound, and ear consciousness of an illusory person, words and letters have no meaning and are not perceived. Subhuti, similarly, when a bodhisattva great bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, the words and letters of the bodhisattva have no meaning and are not perceived. Subhuti, for example, the nose, smell, and nose consciousness of an illusory person, words and letters have no meaning and are not perceived. Subhuti, similarly, when a bodhisattva great bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, the words and letters of the bodhisattva have no meaning and are not perceived. Subhuti, for example, the tongue, taste, and tongue consciousness of an illusory person, words and letters have no meaning and are not perceived. Subhuti, similarly, when a bodhisattva great bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, the words and letters of the bodhisattva have no meaning and are not perceived. Subhuti, for example, the body, touch, and body consciousness of an illusory person, words and letters have no meaning and are not perceived. Subhuti, similarly, when a bodhisattva great bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, the words and letters of the bodhisattva have no meaning and are not perceived. Subhuti, for example, the mind, dharma, and mind consciousness of an illusory person, words and letters have no meaning and are not perceived. Subhuti, similarly, when a bodhisattva great bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, the words and letters of the bodhisattva have no meaning and are not perceived. This is the teaching on the support belonging to patience. The support belonging to the supreme of dharmas. Thirteenth fascicle. Subhuti, for example, when an illusory person practices emptiness of the interior, the words and letters of the bodhisattva have no meaning and are not perceived. Subhuti, similarly, when a bodhisattva great bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, the words and letters of the bodhisattva have no meaning and are not perceived.