Tibetan
་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་ རེག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། སའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་ཞིང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མི་མཁས་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ། སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མི་ཆའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་རང་བཟོར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཀླག་པར་མི་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བཟློག་ཅིང་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ
Chinese
并且，对于名为“无事物自性空性之间”进行作意，并且也缘于内空性，以缘的方式，也以空性而生起傲慢。对于眼根聚集而生之触，作意于内空。对于眼根聚集而生之触，作意于外空。对于眼根聚集而生之触，作意于内外空。对于眼根聚集而生之触，作意于名为“无事物自性空性之间”。对于耳根聚集而生之触，以及鼻根聚集而生之触，以及舌根聚集而生之触，以及身根聚集而生之触，以及意根聚集而生之触，作意于内空。对于意根聚集而生之 触，作意于外空。对于意根聚集而生之触，作意于内外空。对于意根聚集而生之触，作意于名为“无事物自性空性之间”，并且也缘于内空性，以缘的方式，也以内空性而生起傲慢。从眼识到意识之间，同样地，从眼根聚集而生之触到意根聚集而生之触之间，对于眼根聚集而生之触为缘所生之感受，作意于内空。对于眼根聚集而生之触为缘所生之感受，作意于外空。对于眼根聚集而生之触为缘所生之感受，作意于内外空。对于眼根聚集而生之触为缘所生之感受，作意于名为“无事物自性空性之间”。对于耳根聚集而生之触为缘所生之感受，以及鼻根聚集而生之触为缘所生之感受，以及舌根聚集而生之触为缘所生之感受，以及身根聚集而生之触为缘所生之感受，以及意根聚集而生之触为缘所生之感受，作意于内空。对于意根聚集而生之触为缘所生之感受，作意于外空。对于意根聚集而生之触为缘所生之感受，作意于内外空。对于意根聚集而生之触为缘所生之感受，作意于名为“无事物自性
English
And, one should attend to what is called "the space between the emptiness of the nature of non-things," and also focus on the inner emptiness, and in the manner of focusing, one becomes arrogant even with that emptiness. One should attend to the inner emptiness of the contact that arises from the gathering of the eye. One should attend to the outer emptiness of the contact that arises from the gathering of the eye. One should attend to the inner and outer emptiness of the contact that arises from the gathering of the eye. One should attend to what is called "the space between the emptiness of the nature of non-things" of the contact that arises from the gathering of the eye. One should attend to the inner emptiness of the contact that arises from the gathering of the ear, and the contact that arises from the gathering of the nose, and the contact that arises from the gathering of the tongue, and the contact that arises from the gathering of the body, and the contact that arises from the gathering of the mind. One should attend to the outer emptiness of the contact that arises from the gathering of the mind. One should attend to the inner and outer emptiness of the contact that arises from the gathering of the mind. One should attend to what is called "the space between the emptiness of the nature of non-things" of the contact that arises from the gathering of the mind, and also focus on the inner emptiness, and in the manner of focusing, one becomes arrogant even with that inner emptiness. From eye consciousness to mind consciousness, similarly, from the contact that arises from the gathering of the eye to the contact that arises from the gathering of the mind, one should attend to the inner emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye. One should attend to the outer emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye. One should attend to the inner and outer emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye. One should attend to what is called "the space between the emptiness of the nature of non-things" of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the eye. One should attend to the inner emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the ear, and the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the nose, and the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the tongue, and the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the body, and the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the mind. One should attend to the outer emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the mind. One should attend to the inner and outer emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the mind. One should attend to what is called "the emptiness of the nature of non-things" of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the gathering of the mind.
Chinese
應如是作意，並緣於內空性，以能緣之方式，彼空性亦令生起我慢。且應作意：地界內空。應作意：地界外空。應作意：地界內外空性。應作意：地界無事物自性空性之邊際。水界、火界、風界、虛空界、識界應作意內空。識界應作意外空。識界應作意內外空性。識界應作意無事物自性空性之邊際。無明應作意內空。無明應作意外空。無明應作意內外空性。無明應作意無事物自性空性之邊際。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死應作意內空。老死應作意外空。老死應作意內外空性。老死應作意無事物自性空性之邊際。應如是作意，並緣於內空性，以能緣之方式，彼空性亦令生起我慢。饒益，復次菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多行時，以不離一切相智之作意，修習念住，然亦緣於彼念住，以能緣之方式，彼念住亦令生起我慢。如是正斷、神足、根、力、菩提分、道、靜慮、無量、無色定、神通、如來
English
One should thus attend, and also focus on inner emptiness. By way of focusing, that emptiness also causes conceit to arise. And one should attend: the earth element is empty internally. One should attend: the earth element is empty externally. One should attend: the earth element is emptiness of both internal and external. One should attend: the earth element is the limit of emptiness of the nature of no thing. The water element, the fire element, the wind element, the space element, the consciousness element, one should attend to inner emptiness. The consciousness element, one should attend to external emptiness. The consciousness element, one should attend to emptiness of both internal and external. The consciousness element, one should attend to the limit of emptiness of the nature of no thing. Ignorance, one should attend to inner emptiness. Ignorance, one should attend to external emptiness. Ignorance, one should attend to emptiness of both internal and external. Ignorance, one should attend to the limit of emptiness of the nature of no thing. Actions, consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death, one should attend to inner emptiness. Old age and death, one should attend to external emptiness. Old age and death, one should attend to emptiness of both internal and external. Old age and death, one should attend to the limit of emptiness of the nature of no thing. One should thus attend, and also focus on inner emptiness. By way of focusing, that emptiness also causes conceit to arise. Furthermore, Rabjor, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, by means of an attention that does not stray from the omniscience, he cultivates the mindfulnesses, but also focuses on those mindfulnesses, and by way of focusing, those mindfulnesses also cause conceit to arise. Likewise, the right abandonments, the supports of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the superknowledges, the Thus-Gone One