Tibetan
ས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོད་པའི་ཚེ། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཐབས་མི་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
Chinese
不让完全归属于声闻地，以及如实断除，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及八支圣道被称为无常，以不缘的行相宣说此法，以及痛苦被称为，以及无我被称为，以及寂静被称为，以及寂寞被称为，以及空性被称为，以及无相被称为，以及无愿被称为，以不缘的行相宣说此法，并且所有那些善根，除了遍知之外，不让完全归属于声闻地或者独觉地，以及禅定，以及无量，以及无色定的等至，以及神通，这些被称为无常，以不缘的行相宣说此法，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及佛的不共法之间被称为无常，以不缘的行相宣说此法，以及痛苦被称为，以及无我被称为，以及寂静被称为，以及寂寞被称为，以及空性被称为，以及无相被称为，以及无愿被称为，以不缘的行相宣说此法，并且所有那些善根，除了遍知 之外，不让完全归属于声闻地或者独觉地。 善现，这应当被认为是菩萨摩诃萨的善知识，被善知识完全摄受的菩萨摩诃萨，听闻宣说此般般若波罗蜜多之后，不惊慌，完全不害怕，不会变得具有完全的怖畏。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行进之时，谁宣说此般若波罗蜜多，听闻之后惊慌并且完全害怕，变得具有完全的怖畏，会变得不善巧方便，并且会堕入恶友之手，是怎样的呢？ 世尊开示说：善现，在此菩萨
English
Not allowing complete belonging to the Hearer's ground, and truly abandoning, and the miraculous feet, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path called impermanent, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and suffering called, and selflessness called, and peace called, and solitude called, and emptiness called, and signlessness called, and wishlessness called, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and all those roots of virtue, except for omniscience itself, not allowing complete belonging to the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, and meditation, and immeasurables, and formless attainments, and clairvoyance, these are called impermanent, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and the ten powers of the Thus-Gone One, and the four fearlessnesses, and the four individual correct knowledges, and among the unmixed Dharmas of the Buddha, called impermanent, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and suffering called, and selflessness called, and peace called, and solitude called, and emptiness called, and signlessness called, and wishlessness called, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and all those roots of virtue, except for omniscience itself, not allowing complete belonging to the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. Subhuti, this should be recognized as the spiritual friend of the Bodhisattva Mahasattva, the Bodhisattva Mahasattva who is completely taken by the spiritual friend, after hearing the teaching of this Prajnaparamita, does not panic, does not completely fear, and will not become possessed of complete fear. Subhuti asked: Blessed One, when the Bodhisattva Mahasattva is moving in the Prajnaparamita, who teaches this Prajnaparamita, after hearing it panics and completely fears, becomes possessed of complete fear, becomes unskilled in means, and falls into the hands of evil friends, what is it like? The Blessed One said: Subhuti, in this Bodhisattva
Tibetan
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ
Chinese
当大菩萨行于般若波罗蜜多时，由于不以具足一切种智的作意，而修习并缘于般若波罗蜜多，且以般若波罗蜜多而生骄慢；由于不以具足一切种智的作意，而修习并缘于静虑波罗蜜多，且以静虑波罗蜜多而生骄慢；由于不以具足一切种智的作意，而修习并缘于精进波罗蜜多，且以精进波罗蜜多而生骄慢；由于不以具足一切种智的作意，而修习并缘于安忍波罗蜜多，且以安忍波罗蜜多而生骄慢；由于不以具足一切种智的作意，而修习并缘于戒律波罗蜜多，且以戒律波罗蜜多而生骄慢；由于不以具足一切种智的作意，而修习并缘于布施波罗蜜多，且以布施波罗蜜多而生骄慢，像这样，当知善现！这是菩萨摩诃萨不善巧于行般若波罗蜜多的方便。善现！此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，由于不以具足一切种智的作意，而作意于色内空；作意于色外空；作意于色内外空；作意于色无实物自性空乃至空性之间。由于不以具足一切种智的作意，而作意于受、想、行、识内空；作意于识外空；作意于识内外空；由于不以具足一切种智的作意，而作意于识无实物自性空
English
When a great Bodhisattva engages in the Prajñāpāramitā, due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Prajñāpāramitā, and become arrogant with that Prajñāpāramitā; due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Dhyāna-pāramitā, and become arrogant with that Dhyāna-pāramitā; due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Virya-pāramitā, and become arrogant with that Virya-pāramitā; due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Kṣānti-pāramitā, and become arrogant with that Kṣānti-pāramitā; due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Śīla-pāramitā, and become arrogant with that Śīla-pāramitā; due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Dāna-pāramitā, and become arrogant with that Dāna-pāramitā. Such a one, Subhuti, should be recognized as a Bodhisattva-Mahāsattva who is unskilled in the means of engaging in the Prajñāpāramitā. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahāsattva engages in the Prajñāpāramitā, due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they attend to form as internally empty; they attend to form as externally empty; they attend to form as both internally and externally empty; they attend to form as the emptiness of the nature of non-things up to emptiness itself. Due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they attend to feeling, perception, formations, and consciousness as internally empty; they attend to consciousness as externally empty; they attend to consciousness as both internally and externally empty; due to not attending with the attention endowed with all-knowingness, they attend to consciousness as the emptiness of the nature of non-things.
Tibetan
་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །མིག་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་ བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས
Chinese
之间，并于无事物自性空性之间作意，也缘彼空性，以缘之方式，亦以彼等空性而生慢心。于眼内空作意，于眼外空作意，于眼内外空作意，并于眼无事物自性空性之间作意，也缘彼空性，以缘之方式，亦以彼等空性而生慢心。以及于耳、鼻、舌、身、意内空作意，于意外空作意，于意内外空作意，并于意无事物自性空性之间作意，也缘彼内空性，以缘之方式，亦以彼等空性而生慢心。 以及于色内空作意，于色外空作意，于色内外空作意，并于色无事物自性空性之间作意。于声、香、味、触、法内空作意，于法外空作意，于法内外空作意，并于法无事物自性空性之间作意，也缘彼内空性，以缘之方式，亦以彼空性而生慢心。于眼之识内空作意，于眼之识外空作意，于眼之识内外空作意，并于眼之识无事物自性空性之间作意。于耳之识、鼻之识、舌之识、身之识、意之识内空作意，于意之识外空作意，于意之识内外空作意，于意之识
English
between, and to contemplate on the emptiness of the nature of non-things, and also to focus on that emptiness, and in the manner of focusing, to also generate pride with those emptinesses. To contemplate on the emptiness within the eye, to contemplate on the emptiness outside the eye, to contemplate on the emptiness within and without the eye, and to contemplate on the emptiness of the nature of non-things of the eye, and also to focus on that emptiness, and in the manner of focusing, to also generate pride with those emptinesses. And to contemplate on the emptiness within the ear, nose, tongue, body, and mind, to contemplate on the emptiness outside the mind, to contemplate on the emptiness within and without the mind, and to contemplate on the emptiness of the nature of non-things of the mind, and also to focus on that inner emptiness, and in the manner of focusing, to also generate pride with those emptinesses. And to contemplate on the emptiness within form, to contemplate on the emptiness outside form, to contemplate on the emptiness within and without form, and to contemplate on the emptiness of the nature of non-things of form. To contemplate on the emptiness within sound, smell, taste, touch, and phenomena, to contemplate on the emptiness outside phenomena, to contemplate on the emptiness within and without phenomena, and to contemplate on the emptiness of the nature of non-things of phenomena, and also to focus on that inner emptiness, and in the manner of focusing, to also generate pride with that emptiness. To contemplate on the emptiness within the eye consciousness, to contemplate on the emptiness outside the eye consciousness, to contemplate on the emptiness within and without the eye consciousness, and to contemplate on the emptiness of the nature of non-things of the eye consciousness. To contemplate on the emptiness within the ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness, to contemplate on the emptiness outside the mind consciousness, to contemplate on the emptiness within and without the mind consciousness, of the mind consciousness