Tibetan
རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན
Chinese
因缘所生之感受即是空性。空性即是根尘和合所生之触的因缘所生之感受。舌根和合所生之触的因缘所生之感受的空性，并非舌根和合所生之触的因缘所生之感受不空，而是舌根和合所生之触的因缘所生之感受即是空性。空性即是舌根和合所生之触的因缘所生之感受。 身体和合所生之触的因缘所生之感受的空性，并非身体和合所生之触的因缘所生之感受不空，而是身体和合所生之触的因缘所生之感受即是空性。空性即是身体和合所生之触的因缘所生之感受。意的和合所生之触的因缘所生之感受的空性，并非意的和合所生之触的因缘所生之感受不空，而是意的和合所生之触的因缘所生之感受即是空性。空性即是意的和合所生之触的因缘所生之感受。正念住之间的空性，并非正念住不空，而是正念住即是空性。空性即是正念住。正断、神足、根、力等也是如此。佛的不共法之间的空性，并非佛的不共法不空，而是佛的不共法即是空性。空性即是佛的不共法。善现，这是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多时，不会恐惧，不会普遍恐惧，不会具有普遍的恐惧，这被称为第一种摄持，以善巧方便所摄持。 第二种摄持：善知识所摄持。 善现请问：世尊，以何者所摄持，听闻此般若波罗蜜多之开示后，不会惊慌，不会普遍恐惧，不会具有普遍的恐惧，是菩萨摩诃萨的善知识。
English
Feeling arising from conditions is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling arising from the conditions of contact of the sense base aggregate. The emptiness of the feeling arising from the conditions of contact of the tongue aggregate is not that the feeling arising from the conditions of contact of the tongue aggregate is not empty, but the feeling arising from the conditions of contact of the tongue aggregate is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling arising from the conditions of contact of the tongue aggregate. The emptiness of the feeling arising from the conditions of contact of the body aggregate is not that the feeling arising from the conditions of contact of the body aggregate is not empty, but the feeling arising from the conditions of contact of the body aggregate is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling arising from the conditions of contact of the body aggregate. The emptiness of the feeling arising from the conditions of contact of the mind aggregate is not that the feeling arising from the conditions of contact of the mind aggregate is not empty, but the feeling arising from the conditions of contact of the mind aggregate is emptiness itself. Emptiness itself is the feeling arising from the conditions of contact of the mind aggregate. The emptiness between the mindfulness is not that the mindfulness is not empty, but the mindfulness is emptiness itself. Emptiness itself is the mindfulness. The right abandonments, the feet of miracles, the faculties, and the powers are also the same. The emptiness between the unmixed dharmas of the Buddha is not that the unmixed dharmas of the Buddha are not empty, but the unmixed dharmas of the Buddha are emptiness itself. Emptiness itself is the unmixed dharmas of the Buddha. Subhuti, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva. When the Bodhisattva Mahasattva practices in this way in the Prajnaparamita, he will not be afraid, he will not be universally afraid, he will not be endowed with universal fear, which is called the first holding, which is held by skillful means. The second holding: held by a virtuous friend. Subhuti asked: Blessed One, by what is it held that after hearing this teaching of Prajnaparamita, one will not be alarmed, will not be universally afraid, will not be endowed with universal fear, is the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva.
Tibetan
་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་ པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་དེ་ལ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། གང་དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་
Chinese
是什么呢？ 世尊说： 善现，对于菩萨摩诃萨的善知识来说，如果有人对他说色是无常，并且以不执著的方式来宣说佛法，那么所有这些善根，除了完全回向于一切智智之外，不应被归入声闻或独觉的果位。感受、知觉、行蕴和识也是无常，并且以不执著的方式来宣说佛法，那么所有这些善根，除了完全回向于一切智智之外，不应被归入声闻或独觉的果位。善现，这应被理解为是菩萨摩诃萨的善知识。 善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识是，如果有人对他说色是痛苦，并且以不执著的方式来宣说佛法，色是无我，寂静，空闲，空性，无相，无愿，并且以不执著的方式来宣说佛法，那么所有这些善根，除了完全回向于一切智智之外，不应被归入声闻或独觉的果位。如果有人对他说感受、知觉、行蕴和识是痛苦，并且以不执著的方式来宣说佛法，识是无我，寂静，空闲，空性，无相，无愿，并且以不执著的方式来宣说佛法，那么所有这些善根，除了完全回向于一切智智之外，不应被归入声闻或独觉的果位。善现，这应被理解为是菩萨摩诃萨的善知识。 善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识是，如果有人对他说眼睛是无常，并且以不执著的方式来宣说佛法，是痛苦， 是无我，寂静，
English
What is it? The Blessed One said: Subhuti, for a Bodhisattva-Mahasattva's virtuous friend, if someone tells him that form is impermanent, and teaches the Dharma in a way that does not cling to it, then all those roots of virtue, except for completely dedicating them to all-knowing wisdom, should not be assigned to the level of a Hearer or a Solitary Buddha. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are also impermanent, and teaches the Dharma in a way that does not cling to it, then all those roots of virtue, except for completely dedicating them to all-knowing wisdom, should not be assigned to the level of a Hearer or a Solitary Buddha. Subhuti, this should be understood as a virtuous friend of a Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, furthermore, a virtuous friend of a Bodhisattva-Mahasattva is, if someone tells him that form is suffering, and teaches the Dharma in a way that does not cling to it, form is without self, peaceful, secluded, empty, without characteristics, without aspirations, and teaches the Dharma in a way that does not cling to it, then all those roots of virtue, except for completely dedicating them to all-knowing wisdom, should not be assigned to the level of a Hearer or a Solitary Buddha. If someone tells him that feelings, perceptions, formations, and consciousness are suffering, and teaches the Dharma in a way that does not cling to it, consciousness is without self, peaceful, secluded, empty, without characteristics, without aspirations, and teaches the Dharma in a way that does not cling to it, then all those roots of virtue, except for completely dedicating them to all-knowing wisdom, should not be assigned to the level of a Hearer or a Solitary Buddha. Subhuti, this should be understood as a virtuous friend of a Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, furthermore, a virtuous friend of a Bodhisattva-Mahasattva is, if someone tells him that the eye is impermanent, and teaches the Dharma in a way that does not cling to it, is suffering, is without self, peaceful,