Tibetan
པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་པོ་ཕུང་པོའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་རིགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྒ་ཤིར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང༌། མ་འོང་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་བཅུར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། ། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོ། བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། རིག་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས། རྟོག་པ་དང་པོ་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བདག་གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མི་དམིགས། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་མཐོང་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་འདི་དག་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་
Chinese
是。乃至识之间，作分别且现行耽著，称为属于顶位的分别，具有第一种对蕴之义的分别。对眼作分别且现行耽著。如是乃至意，对色现行分别且现行耽著。如是乃至法之间，作分别且现行耽著，称为彼之第二种分别，是对生门之义的分别。对眼与色及眼的识界作分别且现行耽著。如是乃至意与法及意的识界之间，作分别且现行耽著，称为彼之第三种分别，是对种姓之义的分别。对无明作分别且现行耽著。如是乃至对老死作分别且现行耽著之间，称为彼之第四种分别，是对生之义的分别。对内空性，外空性，内外空性，无事物自性空性之间，作分别且现行耽著，称为彼之第五种分别，是对空性之义的分别。对六度作分别且现行耽著，称为彼之第六种分别，是对波罗蜜多之义的分别。对三十七菩提分法作分别且现行耽著，称为彼之第七种分别，是对见道之义的分别。对彼禅定及神通等，无量等，无色定等作分别且现行耽著，称为彼之第八种分别，是对修道之义的分别。对如来十力作分别且现行耽著。乃至对一切种智作分别且现行耽著，称为彼之第九种分别，是对无学道之分别。此等是所取之第二种分别。 能取之第一种分别。属于忍位的九种分别。 舍利
English
Yes. To discriminate and manifestly cling to consciousness, this is called the discrimination belonging to the peak, possessing the first discrimination of the meaning of the aggregates. To discriminate and manifestly cling to the eye. Similarly, up to the mind, to manifestly discriminate and manifestly cling to form. Similarly, to discriminate and manifestly cling to phenomena, this is called the second discrimination of that, which is the discrimination of the meaning of the gate of birth. To discriminate and manifestly cling to the eye, form, and the realm of eye consciousness. Similarly, to discriminate and manifestly cling between the mind, phenomena, and the realm of mind consciousness, this is called the third discrimination of that, which is the discrimination of the meaning of lineage. To discriminate and manifestly cling to ignorance. Similarly, up to discriminating and manifestly clinging to old age and death, this is called the fourth discrimination of that, which is the discrimination of the meaning of birth. To discriminate and manifestly cling between inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, and the emptiness of the nature of non-things, this is called the fifth discrimination of that, which is the discrimination of the meaning of emptiness. To discriminate and manifestly cling to the six perfections, this is called the sixth discrimination of that, which is the discrimination of the meaning of the pāramitās. To discriminate and manifestly cling to the thirty-seven factors of enlightenment, this is called the seventh discrimination of that, which is the discrimination of the meaning of the path of seeing. To discriminate and manifestly cling to those dhyānas and superknowledges, immeasurables, and formless attainments, this is called the eighth discrimination of that, which is the discrimination of the meaning of the path of cultivation. To discriminate and manifestly cling to the ten powers of the Tathāgata. Up to discriminating and manifestly clinging to all-knowingness, this is called the ninth discrimination of that, which is the discrimination of the path of no more learning. These are the second discriminations of the object of grasping. The first discrimination of the grasper. The nine discriminations belonging to forbearance. Śāri
Chinese
儿子，我不执著于我。同样地，对于有情、生命、滋养、士夫、补特伽罗、势力生、势力子、作者、知者、识者、见者，我都不执著。为什么呢？因为极其清净的缘故，无我且不执著，这被称为属于安忍的分别念，从具有安忍的分别念中产生。第一个分别念是对自主的我进行分别念。舍利子，从不执著于色开始，到不执著于识为止，这是第二个分别念，是对唯一的我进行分别念。舍利子，不执著于眼。同样地，到不执著于意为止，不执著于色，到不执著于法为止，这是第三个分别念，是对因的自性进行分别念。舍利子，不执著于眼、色和眼识。到不执著于意、法和意识为止，这是第四个分别念，是对见者等我进行分别念。舍利子，不执著于缘起。到不执著于无色界为止，这是第五个分别念，是对一切烦恼所依之我进行分别念。不执著于初禅。到不执著于无色定的等至为止，这是第六个分别念，是对离欲所依之我进行分别念。不执著于圣谛，这是第七个分别念，是对见之所依之我进行分别念。不执著于八解脱和次第安住的九等至，这是第八个分别念，是对修之所依之我进行分别念。不执著于十力。到不执著于一切种智为止。如何不执著呢？以我之自性。为什么呢？因为我极其清净的缘故，这是第九个分别念，是对所作义之所依的分别念，这些是执着的分别念。
English
Son, I do not fixate on self. Similarly, I do not fixate on sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of power, offspring of power, agents, knowers, cognizers, or seers. Why is that? Because of being utterly pure, there is no self and no fixation, which is called the conceptualization belonging to forbearance, arising from the conceptualization possessing forbearance. The first conceptualization is the conceptualization of an independent self. Shariputra, from not fixating on form to not fixating on consciousness, this is the second conceptualization, which is the conceptualization of a singular self. Shariputra, there is no fixation on the eye. Similarly, up to the mind, there is no fixation on form, up to phenomena, this is the third conceptualization, which is the conceptualization of the nature of a cause. Shariputra, there is no fixation on the eye, form, and eye-consciousness. Up to mind, phenomena, and mind-consciousness, this is the fourth conceptualization, which is the conceptualization of a self such as a seer. Shariputra, there is no fixation on dependent origination. Up to the formless realms, this is the fifth conceptualization, which is the conceptualization of a self that is the basis of all afflictions. There is no fixation on the first dhyana. Up to the attainment of the formless absorptions, this is the sixth conceptualization, which is the conceptualization of a self that is the basis of detachment from desire. There is no fixation on the noble truths, this is the seventh conceptualization, which is the conceptualization of a self that is the basis of seeing. There is no fixation on the eight liberations and the nine successive abidings, this is the eighth conceptualization, which is the conceptualization of a self that is the basis of meditation. There is no fixation on the ten powers. Up to omniscience, there is no fixation. How is there no fixation? In the nature of self. Why is that? Because the self is utterly pure, this is the ninth conceptualization, which is the conceptualization of the basis of what has been done. These are the conceptualizations of grasping.