Tibetan
དག་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སློབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་དག་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཆོས་འདི་དག་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མིད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་དང་པོ་མ་རིག་པའི་རྟོག་པ་ ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པས་བརྟགས་སོ། །བརྟགས་ནས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། མཐའ་གཉིས་སུ་ཆགས་པས་དེ་དག་གིས་མཐའ་གཉིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་བརྟགས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་དག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད། བརྟགས་ནས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ནས། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་
Chinese
为了清净的缘故，不执著欲界。为了极其清净的缘故，不执著色界。为了极其清净的缘故，不执著无色界。为了极其清净的缘故，不执著禅定、无量和无色界的等至。为了极其清净的缘故，不执著念住、正断、神足、根、力、菩提分和道。为了极其清净的缘故，不执著波罗蜜多。为了极其清净的缘故，不执著十力、四无畏、四无碍解和如来的十力。为了极其清净的缘故，不执著佛的不共法。为了极其清净的缘故，不执著入流（须陀洹）。为了极其清净的缘故，不执著一来（斯陀含）、不还（阿那含）、阿罗汉和独觉（辟支佛）。为了极其清净的缘故，不执著菩萨。为了极其清净的缘故，不执著菩提。为了极其清净的缘故，不执著佛。请问，世尊，什么是清净？世尊开示说：一切法不生、不灭、无所缘、无所作，这称为清净。舍利子，这样，菩萨摩诃萨以不执著一切法的方式学习，这是以普遍的方式，就与分别念相关联而作的开示。请问，世尊，如此学习的菩萨摩诃萨学习什么法呢？世尊开示说：舍利子，如此学习的菩萨摩诃萨不学习任何法。为什么呢？舍利子，这些法不是像凡夫俗子所执著的那样存在。请问，世尊，那么这些法是怎样的呢？世尊开示说：舍利子，这些法没有任何相状，因为没有相状所以不执著。请问，世尊，菩萨摩诃萨如何行持才是不执著的行持，如何行持才是不执著的行持呢？世尊开示说：舍利子，菩萨摩诃萨在何时不执著色，那就是不执著的行持。受、想、行、识不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著眼，那就是不执著的行持。耳、鼻、舌、身、意不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著色，那就是不执著的行持。声、香、味、触、法不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著眼界，那就是不执著的行持。意界、法界、意识界不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著无明，那就是不执著的行持。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著欲界，那就是不执著的行持。色界、无色界不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著禅定，那就是不执著的行持。无量、无色界的等至不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著念住，那就是不执著的行持。正断、神足、根、力、菩提分、道不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著波罗蜜多，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著十力，那就是不执著的行持。四无畏、四无碍解、如来的十力不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著佛的不共法，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著入流（须陀洹），那就是不执著的行持。一来（斯陀含）、不还（阿那含）、阿罗汉、独觉（辟支佛）不执著，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著菩萨，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著菩提，那就是不执著的行持。舍利子，在何时不执著佛，那就是不执著的行持。舍利子，如此行持，菩萨摩诃萨就是不执著的行持。
English
Because of purity, the desire realm is not apprehended. Because of extreme purity, the form realm is not apprehended. Because of extreme purity, the formless realm is not apprehended. Because of extreme purity, the meditations, the immeasurables, and the formless attainments are not apprehended. Because of extreme purity, the mindfulness, the correct abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path are not apprehended. Because of extreme purity, the perfections are not apprehended. Because of extreme purity, the ten powers, the four fearlessnesses, the four specific correct knowledges, and the ten powers of the Thus-Gone One are not apprehended. Because of extreme purity, the unmixed qualities of the Buddha are not apprehended. Because of extreme purity, the stream-enterer is not apprehended. Because of extreme purity, the once-returner, the non-returner, the arhat, and the solitary buddha are not apprehended. Because of extreme purity, the bodhisattva is not apprehended. Because of extreme purity, enlightenment is not apprehended. Because of extreme purity, the Buddha is not apprehended. Asked: World-honored One, what is purity? The World-honored One said: All phenomena are unborn, unarisen, without object, and without manifestation; this is called purity. Shariputra, in this way, the bodhisattva mahasattva learns by not apprehending all phenomena, which is taught in a general way in relation to conceptualization. Asked: World-honored One, what phenomena does the bodhisattva mahasattva who learns in this way learn? The World-honored One said: Shariputra, the bodhisattva mahasattva who learns in this way does not learn any phenomena. Why? Shariputra, these phenomena do not have the appearance of how childish ordinary beings manifestly cling to them. Asked: World-honored One, then what is the appearance of these phenomena? The World-honored One said: Shariputra, these phenomena have no appearance whatsoever; because they have no appearance, they are not apprehended. Asked: World-honored One, how does a bodhisattva mahasattva act so as to act without apprehension, and how does he act so as to act without apprehension? The World-honored One said: Shariputra, when a bodhisattva mahasattva does not apprehend form, that is acting without apprehension. Feeling, perception, formation, and consciousness are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the eye, that is acting without apprehension. The ear, nose, tongue, body, and mind are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend form, that is acting without apprehension. Sound, smell, taste, touch, and phenomena are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the eye element, that is acting without apprehension. The mind element, the phenomena element, and the mind-consciousness element are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend ignorance, that is acting without apprehension. Formation, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the desire realm, that is acting without apprehension. The form realm and the formless realm are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend meditation, that is acting without apprehension. The immeasurables and the formless attainments are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend mindfulness, that is acting without apprehension. The correct abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the perfections, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the ten powers, that is acting without apprehension. The four fearlessnesses, the four specific correct knowledges, and the ten powers of the Thus-Gone One are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the unmixed qualities of the Buddha, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the stream-enterer, that is acting without apprehension. The once-returner, the non-returner, the arhat, and the solitary buddha are not apprehended, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the bodhisattva, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend enlightenment, that is acting without apprehension. Shariputra, when one does not apprehend the Buddha, that is acting without apprehension. Shariputra, acting in this way, the bodhisattva mahasattva is acting without apprehension.
Chinese
论曰：如何谓之如是而有，如是而有者，以非如是而有故，说为无耶？此乃属于暖之分别，与有初无明分别相应。 问曰：世尊，何故说为非有，而不说为无有耶？ 世尊告曰：舍利子，色内空性，及无事物自性空性之间，故非有。受、想、行、识内空性，及无事物自性空性之间，故非有。菩提分法之间，内空性，及无事物自性空性之间，故非有。十八不共佛法之间，内空性，及无事物自性空性之间，故非有。此乃彼之第二分别，即于色等蕴之分别。 于此，诸凡夫异生，乃于无明及贪爱而现行耽著。彼等乃由无明及贪爱所测度。测度后，由无明及贪爱而现行耽著，以执着二边故，彼等不如实知见二边。彼等测度不如实之法后，从名与色之现行耽著，乃至诸佛法之间，而成为现行耽著。此乃彼之第三分别，即于名与色之现行耽著分别。 于诸法现行耽著者，彼等则于无有之二边中而作分别。分别后，则不知不见。何者不知不见耶？色不知不见。受、想、行、识不知不见，乃至诸处、界、缘起之间，不知不见。三十七菩提分法不知不见，乃至十八不共佛法之间，不知不见，如是彼等乃名为凡夫。
English
Commentary: How is it said to exist in this way, and why is it said to be non-existent because it does not exist in this way? This is the first ignorance-related concept that belongs to the category of warmth and is associated with conceptualization. Question: Blessed One, why is it said to be "not existent" instead of "non-existent"? The Blessed One said: Shariputra, form is not existent because of the space between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. Feeling, perception, volition, and consciousness are not existent because of the space between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. The aspects of enlightenment are not existent because of the space between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. The eighteen unshared qualities of a Buddha are not existent because of the space between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. This is the second concept, the concept of the aggregates such as form. In this regard, ordinary beings are manifestly attached to ignorance and craving. They are measured by ignorance and craving. Having measured, they are manifestly attached by ignorance and craving, and because they cling to the two extremes, they do not truly know or see the two extremes as they are. Having measured these untrue phenomena, from manifest attachment to name and form, up to the phenomena of the Buddhas, they become manifestly attached. This is the third concept, the concept of manifest attachment to name and form. Those who are manifestly attached to phenomena conceptualize in the two extremes of non-existence. Having conceptualized, they do not know or see. What do they not know or see? They do not know or see form. They do not know or see feeling, perception, volition, and consciousness, up to the sense bases, realms, and dependent origination. They do not know or see the thirty-seven aspects of enlightenment, up to the eighteen unshared qualities of a Buddha. Thus, they are called ordinary beings.