Tibetan
བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་འདི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལམ་འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོ
Chinese
行和识应当如此断除。以“以此断除识”而显现执着、特别安住和普知等。痛苦应当如此完全了知。以“以此完全了知痛苦”而显现执着、特别安住和普知等。生起应当如此断除。以“以此断除生起”而显现执着、特别安住和普知等，这被称为是关于生起之谛的，属于暖位的小小所缘和相的差别。灭应当如此现前。以“以此现前灭”而显现执着、特别安住和普知等。道应当如此修习。以“以此修习道”而显现执着、特别安住和普知等。这是完全的烦恼。这是完全的清净。这些法应当依止。这些法不应当依止。于此应当行。于此不应当行。这些道应当修习。这些不应当修习。这是菩萨的学处。这不是学处。这是菩萨的布施波罗蜜多。这是持戒波罗蜜多。这是安忍波罗蜜多。这是精进波罗蜜多。这是禅定波罗蜜多。这是智慧波罗蜜多。这不是菩萨的布施波罗蜜多。这不是持戒波罗蜜多。这不是安忍波罗蜜多。这不是精进波罗蜜多。这不是禅定波罗蜜多。这不是智慧波罗蜜多。这是菩萨的方便善巧。这不是方便善巧。这是菩萨的无过失。这是变成过失，以显现执着、特别安住和普知等，这是菩萨摩诃萨的顶端之过失。具寿舍利子，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，对这些法如此显现执着和
English
Action and consciousness should be abandoned in this way. By "abandoning consciousness in this way," there is manifest clinging, special abiding, and complete knowledge. Suffering should be completely understood in this way. By "completely understanding suffering in this way," there is manifest clinging, special abiding, and complete knowledge. Arising should be abandoned in this way. By "abandoning arising in this way," there is manifest clinging, special abiding, and complete knowledge. This is said to be a small object and a distinction of aspects belonging to the heat of the truth of arising. Cessation should be realized in this way. By "realizing cessation in this way," there is manifest clinging, special abiding, and complete knowledge. The path should be cultivated in this way. By "cultivating the path in this way," there is manifest clinging, special abiding, and complete knowledge. This is complete affliction. This is complete purification. These dharmas should be relied upon. These dharmas should not be relied upon. One should practice this. One should not practice this. These paths should be cultivated. These should not be cultivated. This is the bodhisattva's training. This is not training. This is the bodhisattva's perfection of generosity. This is the perfection of discipline. This is the perfection of patience. This is the perfection of diligence. This is the perfection of meditation. This is the perfection of wisdom. This is not the bodhisattva's perfection of generosity. This is not the perfection of discipline. This is not the perfection of patience. This is not the perfection of diligence. This is not the perfection of meditation. This is not the perfection of wisdom. This is the bodhisattva's skillful means. This is not skillful means. This is the bodhisattva's faultlessness. This becomes a fault, and by manifest clinging, special abiding, and complete knowledge, this is the fault at the peak of a bodhisattva mahasattva. Shariputra, if a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, then with respect to these dharmas, there is manifest clinging and
Chinese
尤其是安住，以及遍知，这对于菩萨摩诃萨来说，贪恋相应的法就是过失。舍利子说：具寿善现，菩萨摩诃萨的无过失是什么？善现说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，对外空性不正确地随见内空性，对内空性不正确地随见外空性，对内外空性不正确地随见外空性，对外空性不正确地随见内外空性，对空性空性不正确地随见内外空性，对内外空性不正确地随见空性空性，对大空性不正确地随见空性空性，对空性空性不正确地随见大空性，对胜义空性不正确地随见大空性，对大空性不正确地随见胜义空性，对有为空性不正确地随见胜义空性，对胜义空性不正确地随见有为空性，对无为空性不正确地随见有为空性，对有为空性不正确地随见无为空性，对超边际空性不正确地随见无为空性，对无为空性不正确地随见超边际空性，对无始无终空性不正确地随见超边际空性，对超边际空性不正确地随见无始无终空性，对无舍空性不正确地随见无始无终空性，对无始无终空性不正确地随见无舍空性。
English
Especially abiding and all-knowing, for a Bodhisattva-Mahasattva, craving for corresponding dharmas is a fault. Shariputra said: Venerable Subhuti, what is the faultlessness of a Bodhisattva-Mahasattva? Subhuti said: Venerable Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not correctly see outer emptiness as inner emptiness, he does not correctly see inner emptiness as outer emptiness, he does not correctly see inner-outer emptiness as outer emptiness, he does not correctly see outer emptiness as inner-outer emptiness, he does not correctly see emptiness-emptiness as inner-outer emptiness, he does not correctly see inner-outer emptiness as emptiness-emptiness, he does not correctly see great emptiness as emptiness-emptiness, he does not correctly see emptiness-emptiness as great emptiness, he does not correctly see ultimate emptiness as great emptiness, he does not correctly see great emptiness as ultimate emptiness, he does not correctly see conditioned emptiness as ultimate emptiness, he does not correctly see ultimate emptiness as conditioned emptiness, he does not correctly see unconditioned emptiness as conditioned emptiness, he does not correctly see conditioned emptiness as unconditioned emptiness, he does not correctly see beyond-limit emptiness as unconditioned emptiness, he does not correctly see unconditioned emptiness as beyond-limit emptiness, he does not correctly see beginningless-endless emptiness as beyond-limit emptiness, he does not correctly see beyond-limit emptiness as beginningless-endless emptiness, he does not correctly see non-abandoning emptiness as beginningless-endless emptiness, he does not correctly see beginningless-endless emptiness as non-abandoning emptiness.
Tibetan
ང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སློ
Chinese
我。自性空性中，不舍弃空性，不正确地随观空性。不舍弃空性中，不正确地随观自性空性。一切法空性中，不正确地随观自性空性。自性空性中，不正确地随观一切法空性。自性之相空性中，不正确地随观一切法空性。一切法空性中，不正确地随观自性之相空性。无所缘空性中，不正确地随观自性之相空性。自性之相空性中，不正确地随观无所缘空性。无事物自性空性中，不正确地随观无所缘空性。无所缘空性中，不正确地随观无事物自性空性。无事物空性中，不正确地随观无事物自性空性。无事物自性空性中，不正确地随观无事物空性。事物空性中，不正确地随观无事物空性。无事物空性中，不正确地随观事物空性。自己的体性空性中，不正确地随观事物空性。事物空性中，不正确地随观自己的体性空性。他人的体性空性中，不正确地随观自己的体性空性。自己的体性空性中，不正确地随观他人的体性空性。舍利子，这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的无过失之处，这是就灭谛而言的小暖相的所缘和相的差别。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应如是学习：学
English
I. In the emptiness of self-nature, one does not correctly observe emptiness without abandonment. In the emptiness without abandonment, one does not correctly observe the emptiness of self-nature. In the emptiness of all dharmas, one does not correctly observe the emptiness of self-nature. In the emptiness of self-nature, one does not correctly observe the emptiness of all dharmas. In the emptiness of one's own characteristics, one does not correctly observe the emptiness of all dharmas. In the emptiness of all dharmas, one does not correctly observe the emptiness of one's own characteristics. In the emptiness of non-objectification, one does not correctly observe the emptiness of one's own characteristics. In the emptiness of one's own characteristics, one does not correctly observe the emptiness of non-objectification. In the emptiness of the nature of non-things, one does not correctly observe the emptiness of non-objectification. In the emptiness of non-objectification, one does not correctly observe the emptiness of the nature of non-things. In the emptiness of non-things, one does not correctly observe the emptiness of the nature of non-things. In the emptiness of the nature of non-things, one does not correctly observe the emptiness of non-things. In the emptiness of things, one does not correctly observe the emptiness of non-things. In the emptiness of non-things, one does not correctly observe the emptiness of things. In the emptiness of one's own essence, one does not correctly observe the emptiness of things. In the emptiness of things, one does not correctly observe the emptiness of one's own essence. In the emptiness of the essence of others, one does not correctly observe the emptiness of one's own essence. In the emptiness of one's own essence, one does not correctly observe the emptiness of the essence of others. Shariputra, this is the faultlessness of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom, which is the object and the distinction of aspects of the small heat of the truth of cessation. Furthermore, Shariputra, the venerable one, a Bodhisattva, a great being, should train in this way by practicing the Perfection of Wisdom: Learn