Tibetan
། བུ་མོ་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཚལ་ལམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ལ་ནི་ཕ་དང༌། མ་དག་གམ། ཆུང་མ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། གྲོགས་བཤེས་དང༌། གཉེན་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ལ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་ལེན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ལ་ནི་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དེ། ཆུང་མའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་མངོན་པར་བྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་སྒྱུ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་དེས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་དགའ་ཞིང་རྩེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་དང༌། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་དེས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་མྱངས་པ་འམ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འདོད་པ་ རྣམས་ལ་སྐྱོན་དུ་བརྗོད་དེ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་འབར་བའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་སྨད་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་དགྲའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། གདམས་ངག་བཤད་པ། སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྒྱུ་མ་ཡང་མིང་ཙམ་སྟེ། ཡུལ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་མཐོང་པ་དང་མཚུངས་སོ། ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ལ་བཅོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་གློ་བུར་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ན་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། བདག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན། སྲོག་མ་ཡིན། གསོ་བ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན། གང་ཟག་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། ཤེད་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་གང་གིས་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱུག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་ནས། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་སུ་དང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལྟ་ཞོག །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སྟོང
Chinese
女兒們不會被邪魔所侵擾吧？ 世尊開示說：舍利子，菩薩摩訶薩之中，有些人對於父親、母親，或者妻子、兒子、女兒，朋友、親戚，以及姻親等，必須不被邪魔所侵擾。舍利子，菩薩摩訶薩之中，有些人從最初發心之後，便受持清淨的梵行，那些人直到證得無上正等正覺成佛之前，都只是保持年輕的狀態。菩薩摩訶薩之中，有些人為了以善巧方便使眾生得以成熟，而享用五種欲妙，從妻子的眷屬之中顯現出來，然後證得無上正等正覺。舍利子，例如，幻術師或幻術師的弟子，精通幻術，他們顯現出五種欲妙，並以這五種欲妙感到歡樂和嬉戲。舍利子，你怎麼想？幻術師和幻術師的弟子是否體驗或享用了這五種欲妙？ 回答說：世尊，沒有那樣的事。 世尊開示說：舍利子，同樣地，菩薩摩訶薩也以善巧方便為了使眾生得以成熟而享用各種欲妙，但菩薩摩訶薩並未被這些欲妙所沾染。 為什麼呢？因為菩薩摩訶薩以多種方式指出各種欲望的過患，欲望是全面燃燒的，欲望是極度可鄙的，欲望是殺戮的，欲望是敵人，欲望是反對者，像這樣以多種方式指出欲望的過患。 舍利子，因此，菩薩摩訶薩為了使眾生得以成熟，而接受這五種欲妙，這就是法的
English
Are the daughters not harmed by evil spirits? The Blessed One said: Shariputra, among the Bodhisattva Mahasattvas, some must be free from harm by evil spirits with regard to their fathers, mothers, or wives, sons, daughters, friends, relatives, and in-laws. Shariputra, among the Bodhisattva Mahasattvas, some take up pure conduct from the moment they first generate the mind. Those ones remain youthful until they manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Among the Bodhisattva Mahasattvas, some, through skillful means, fully enjoy the five desirable qualities in order to ripen sentient beings. They appear from within a retinue of wives and manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Shariputra, for example, a magician or a magician's apprentice, who is extremely skilled in magic, conjures up the five desirable qualities and enjoys delighting and playing with those five desirable qualities. Shariputra, what do you think? Does the magician or the magician's apprentice experience or enjoy the five desirable qualities? He replied: Blessed One, that is not the case. The Blessed One said: Shariputra, likewise, the Bodhisattva Mahasattva also enjoys various desirable qualities through skillful means in order to ripen sentient beings, but the Bodhisattva Mahasattva is not tainted by these desirable qualities. Why is that? It is because the Bodhisattva Mahasattvas point out the faults of various desires in many ways. Desires are all-consuming. Desires are extremely contemptible. Desires are murderous. Desires are enemies. Desires are adversaries. In this way, they point out the faults of desires in many ways. Shariputra, thus, the Bodhisattva Mahasattva takes up the five desirable qualities in order to ripen sentient beings. This is the Dharma of
Chinese
具足功德犹如云。如是宣说发心。 窍诀之宣说。 修持之窍诀。 如是说已，具寿舍利子向薄伽梵如是请问：薄伽梵，云何菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多而行？如是请问已，薄伽梵告具寿舍利子如是说：舍利子，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨虽有，然亦不甚见菩萨。菩萨之名亦不甚见。菩提亦不甚见。般若波罗蜜多亦不甚见。般若波罗蜜多之名亦不甚见。行亦不甚见。不行亦不甚见。行亦不行，不行亦不行亦不甚见。非行亦非不行亦不甚见。色亦不甚见。如是受、想、行、识亦不甚见。何以故？舍利子，如是菩萨亦以菩萨之自性而空。菩萨之名亦以菩萨之名而空。何以故？其自性即是彼，如是空性非以色为空。受、想、行、识非以空性为空。何以故？色之空性为何，彼非色。受之空性为何，彼非受。想之空性为何，彼非想。行之空性为何，彼非诸行。识之空性为何，彼乃
English
Endowed with qualities, like a cloud. Thus, the generation of the mind is explained. The Explanation of Key Instructions. Key Instructions for Practice. Thus it was spoken, and the venerable Shariputra asked the Blessed One, "Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom?" Having thus asked, the Blessed One spoke to the venerable Shariputra, "Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, although the Bodhisattva exists, the Bodhisattva is not truly seen. The name of the Bodhisattva is also not truly seen. Enlightenment is also not truly seen. The Perfection of Wisdom is also not truly seen. The name of the Perfection of Wisdom is also not truly seen. 'Practice' is also not truly seen. 'Non-practice' is also not truly seen. 'Practice also practice, non-practice also non-practice' is also not truly seen. 'Neither practice nor non-practice' is also not truly seen. Form is also not truly seen. Likewise, feeling, perception, mental formations, and consciousness are also not truly seen. Why is that? Shariputra, in this way, the Bodhisattva is also empty of the nature of the Bodhisattva. The name of the Bodhisattva is also empty of the name of the Bodhisattva. Why is that? Its nature is such that emptiness is not empty of form. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are not empty of emptiness. Why is that? Whatever is the emptiness of form is not form. Whatever is the emptiness of feeling is not feeling. Whatever is the emptiness of perception is not perception. Whatever is the emptiness of mental formations is not mental formations. Whatever is the emptiness of consciousness is
Chinese
，不是识。色之外无空性，受之外无空性，受之外无空性，想之外无空性，行之外无空性，识之外无空性。那是什么缘故呢？色即是空性，受即是空性，想即是空性，行即是空性，识即是空性。空性即是色，空性即是受，空性即是想，空性即是行，空性即是识。那是什么缘故呢？例如，菩萨这个名称只是个名字。例如，般若波罗蜜多这个名称只是个名字。例如，色、受、想、行、识这个名称只是个名字。例如，色如幻术，受、想、行、识如幻术。幻术也只是个名字，不在处所，也不在方所。见幻术等同于见远离真如。本体自性是无生、无灭、无染、无净。如此行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，对于任何法，都不如实随见生，不如实随见灭，不如实随见染，不如实随见净。那是什么缘故呢？因为名字是对各个法的假立，那些也是分别，名字是偶然的施设。所有那些名字，菩萨行于般若波罗蜜多时，都不如实随见。不如实随见，所以不执著。舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，如此如理作意，如此如