Tibetan
དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་གི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣ་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིང
Chinese
不观想对境和寂静与不寂静的词句，不观想空性和非空性的词句，不观想有相和无相的词句，不观想有愿和无愿的词句，应当在般若波罗蜜多中修学，这称为于道知法的忍。 贤者，无论你如此说：我没有如实见到那个法，例如，名为菩萨。贤者，法不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到法，这称为于道知法。 贤者，色蕴不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到色蕴。 贤者，受蕴不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到受蕴。 贤者，想蕴不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到想蕴。 贤者，行蕴不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到行蕴。 贤者，识蕴不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到识蕴。 贤者，眼蕴不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到眼蕴。 耳蕴不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到耳蕴。 鼻蕴不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到鼻蕴。 舌蕴不能如实见到法的法界，法的法界
English
One should train in the perfection of wisdom by not focusing on the terms of objects and peace and non-peace, by not focusing on the terms of emptiness and non-emptiness, by not focusing on the terms of signs and signlessness, by not focusing on the terms of aspirations and non-aspirations. This is called the patience of knowing the Dharma on the path. Subhuti, whatever you say, 'I have not truly seen that Dharma, for example, called a Bodhisattva,' Subhuti, Dharma does not truly see the Dharmadhatu of Dharma, nor does the Dharmadhatu of Dharma truly see Dharma. This is called knowing the Dharma on the path. Subhuti, the Dhatu of Form does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu truly see the Dhatu of Form. Subhuti, the Dhatu of Feeling does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu truly see the Dhatu of Feeling. Subhuti, the Dhatu of Perception does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu truly see the Dhatu of Perception. Subhuti, the Dhatu of Formations does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu truly see the Dhatu of Formations. Subhuti, the Dhatu of Consciousness does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu truly see the Dhatu of Consciousness. Subhuti, the Dhatu of the Eye does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu truly see the Dhatu of the Eye. The Dhatu of the Ear does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu truly see the Dhatu of the Ear. The Dhatu of the Nose does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu truly see the Dhatu of the Nose. The Dhatu of the Tongue does not truly see the Dharmadhatu, nor does the Dharmadhatu
Tibetan
ས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྕེའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། ། སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདགས་པར་མི་ནུས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ སེམས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཡིད་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྒྲ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། དྲི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རེག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ
Chinese
地界不能如实随见地界。法界也不能如实随见舌界。身界不能如实随见法界。法界也不能如实随见身界。意界不能如实随见法界。法界也不能如实随见意界，这称为于道随知之忍。 善现，有为界不能如实随见无为界。无为界也不能如实随见有为界，这称为于道随知。这些是关于见道的教诲。 关于修道的教诲。 善现，没有有为界，就不能安立于无为界。没有无为界，也不能安立于有为界。 善现，这样一来，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对任何法都不如实随见。因为不如实随见，所以不惊慌，不普遍恐惧，不被普遍的恐惧所控制，而且他的 心对任何法都不沮丧，不后悔。 这是为什么呢？ 善现，这样一来，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对色不如实随见。对受不如实随见。对想不如实随见。对诸行不如实随见。对识不如实随见。对眼不如实随见。对耳不如实随见。对鼻不如实随见。对舌不如实随见。对身不如实随见。对意不如实随见。对色不如实随见。对声不如实随见。对香不如实随见。对味不如实随见。对触不如实随见。
English
The earth element does not truly perceive the earth element. The dharma element does not truly perceive the tongue element. The body element does not truly perceive the dharma element. The dharma element does not truly perceive the body element. The mind element does not truly perceive the dharma element. The dharma element does not truly perceive the mind element. This is called the forbearance of knowing the path. Subhuti, the conditioned element does not truly perceive the unconditioned element. The unconditioned element does not truly perceive the conditioned element. This is called knowing the path. These are instructions on the path of seeing. Instructions on the path of meditation. Subhuti, without the conditioned element, one cannot establish the unconditioned element. Without the unconditioned element, one cannot establish the conditioned element. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not truly perceive any dharma. Because he does not truly perceive, he is not alarmed, not universally afraid, not controlled by universal fear, and his mind is not discouraged by any dharma, nor does he regret it. Why is that? Subhuti, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not truly perceive form. He does not truly perceive feeling. He does not truly perceive perception. He does not truly perceive formations. He does not truly perceive consciousness. He does not truly perceive the eye. He does not truly perceive the ear. He does not truly perceive the nose. He does not truly perceive the tongue. He does not truly perceive the body. He does not truly perceive the mind. He does not truly perceive form. He does not truly perceive sound. He does not truly perceive smell. He does not truly perceive taste. He does not truly perceive touch.
Chinese
也不得见蕴。法也不得见。地的界也不得见。水的界，火的界，风的界，虚空的界，识的界也不得见。无明也不得见。行，识，名，色，六处，触，受，爱，取，有，生，老死也不得见。贪欲也不得见。嗔恚也不得见。愚痴也不得见。我也不得见。有情，命，养育，士夫，补特伽罗，力者，力所生，力子，作者，受者，知者，见者也不得见。欲界也不得见。色界 也不得见。无色界也不得见。声闻也不得见。独觉也不得见。菩萨也不得见。声闻之法也不得见。独觉之法也不得见。菩萨之法也不得见。佛也不得见。佛之法也不得见。菩提也不得见。菩提之法也不得见，乃至世间和出世间的一切法也不得见。因此，由于不得见一切法，所以不会惊慌，不会恐惧，不会被恐惧所控制。 善现请问：世尊，因为什么缘故菩萨的心不会沮丧呢？ 世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨不执著心和从心所生的法，也不得见，善现，是这样。
English
Nor does one see aggregates. Nor does one see Dharma. Nor does one see the earth element. Nor does one see the water element, the fire element, the wind element, the space element, nor the consciousness element. Nor does one see ignorance. Nor does one see formations, consciousness, name, form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death. Nor does one see desire. Nor does one see hatred. Nor does one see delusion. Nor does one see self. Nor does one see sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, powerful ones, those born of power, sons of power, doers, feelers, knowers, seers. Nor does one see the desire realm. Nor does one see the form realm. Nor does one see the formless realm. Nor does one see the Hearers. Nor does one see the Solitary Realizers. Nor does one see the Bodhisattvas. Nor does one see the Dharma of the Hearers. Nor does one see the Dharma of the Solitary Realizers. Nor does one see the Dharma of the Bodhisattvas. Nor does one see the Buddhas. Nor does one see the Dharma of the Buddhas. Nor does one see enlightenment. Nor does one see the Dharma of enlightenment, up to all worldly and transworldly Dharmas. Therefore, since one does not see all these Dharmas, one does not become frightened, does not become terrified, and is not overcome by terror. Subhuti asked: World Honored One, for what reason does the mind of the Bodhisattva not become discouraged? The World Honored One replied: Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva does not fixate on the mind and the Dharmas arising from the mind, nor does one see them. Subhuti, it is like that.