Tibetan
ས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས་སོ། །ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ལགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་
Chinese
如果地界完全不存在且不可见，菩萨将如何把诸行的言语作为最高目标？世尊，如果识界完全不存在且不可见，菩萨将如何把识的言语作为最高目标？世尊， 如果常完全不存在且不可见，菩萨将如何把色常的言语作为最高目标？世尊，如果无常完全不存在且不可见，菩萨将如何把色无常的言语作为最高目标？同样，菩萨不会把色乐的言语作为最高目标，不会把苦的言语作为最高目标，不会把有我的言语作为最高目标，不会把无我的言语作为最高目标。不会把寂静的言语作为最高目标，不会把不寂静的言语作为最高目标，不会把空性的言语作为最高目标，不会把非空性的言语作为最高目标，不会把有相的言语作为最高目标，不会把无相的言语作为最高目标，不会把有愿的言语作为最高目标，不会把无愿的言语作为最高目标。受，想，行等也是如此。世尊，如果常完全不存在且不可见，菩萨将如何把识常的言语作为最高目标？世尊，如果无常完全不存在且不可见，菩萨将如何把识无常的言语作为最高目标？同样，菩萨不会把识乐的言语作为最高目标，不会把苦的言语作为最高目标，不会把有我的言语作为最高目标，不会把无我的言语作为最高目标，不会把寂静的言语作为最高目标，不会把不寂静的言语作为最高目标，不会把空性的言语作为最高目标，不会把非空性的言语作为最高目标，不会把有相的言语作为最高目标，不会把无相的言语作为最高目标，不会把有愿的言语作为最高目标，将如何把无愿的言语作为最高目标？世尊说道：善哉善哉！善现，如此 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不观色之言语，不观受之言语
English
If the earth element does not exist at all and is invisible, how can a Bodhisattva regard the words of actions as the highest goal? World Honored One, if the consciousness element does not exist at all and is invisible, how can a Bodhisattva regard the words of consciousness as the highest goal? World Honored One, If permanence does not exist at all and is invisible, how can a Bodhisattva regard the words of form's permanence as the highest goal? World Honored One, if impermanence does not exist at all and is invisible, how can a Bodhisattva regard the words of form's impermanence as the highest goal? Likewise, a Bodhisattva does not regard the words of form's pleasure as the highest goal, does not regard the words of suffering as the highest goal, does not regard the words of self as the highest goal, does not regard the words of no-self as the highest goal. Does not regard the words of peace as the highest goal, does not regard the words of non-peace as the highest goal, does not regard the words of emptiness as the highest goal, does not regard the words of non-emptiness as the highest goal, does not regard the words of signs as the highest goal, does not regard the words of no-signs as the highest goal, does not regard the words of aspiration as the highest goal, does not regard the words of no-aspiration as the highest goal. Feeling, perception, action are also the same. World Honored One, if permanence does not exist at all and is invisible, how can a Bodhisattva regard the words of consciousness's permanence as the highest goal? World Honored One, if impermanence does not exist at all and is invisible, how can a Bodhisattva regard the words of consciousness's impermanence as the highest goal? Likewise, a Bodhisattva does not regard the words of consciousness's pleasure as the highest goal, does not regard the words of suffering as the highest goal, does not regard the words of self as the highest goal, does not regard the words of no-self as the highest goal, does not regard the words of peace as the highest goal, does not regard the words of non-peace as the highest goal, does not regard the words of emptiness as the highest goal, does not regard the words of non-emptiness as the highest goal, does not regard the words of signs as the highest goal, does not regard the words of no-signs as the highest goal, does not regard the words of aspiration as the highest goal, how can he regard the words of no-aspiration as the highest goal? The World Honored One said: Well said, well said! Subhuti, thus A Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not observe the words of form, does not observe the words of feeling.
Tibetan
པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་
Chinese
以及，关于想的最高词语不执著，关于行蕴的最高词语不执著，关于识的最高词语不执著，关于色是常与无常的最高词语不执著，关于乐与苦的最高词语不执著，关于有我与无我的最高词语不执著，关于寂静与不寂静的最高词语不执著，关于空与不空的最高词语不执著，关于有相与无相的最高词语不执著，关于有愿与无愿的最高词语不执著，关于受是常与无常的最高词语不执著，关于乐与苦的最高词语不执著，关于有我与无我的最高词语不执著，关于寂静与不寂静的最高词语不执著，关于空与不空的最高词语不执著，关于有相与无相的最高词语不执著，关于有愿与无愿的最高词语不执著，关于想是常与无常的最高词语不执著，关于乐与苦的最高词语不执著，关于有我与无我的最高词语不执著，关于寂静与不寂静的最高词语不执著，关于空与不空的最高词语不执著，关于有相与无相的最高词语不执著，关于有愿与无愿的最高词语不执著，关于行蕴是常与无常的最高词语不执著，关于乐与苦的最高词语不执著，关于有我与无我的最高词语不执著，关于寂静与不寂静的最高词语不执著，关于空与不空的最高词语不执著，关于有相与无相的最高词语不执著，关于有愿与无愿的最高词语不执著，关于识是常与无常的最高词语不执著，关于乐与苦的最高词语不执著，关于有我与无我的最高词语不
English
And, the ultimate term of perception is not apprehended, the ultimate term of formations is not apprehended, the ultimate term of consciousness is not apprehended, the ultimate term of form being permanent and impermanent is not apprehended, the ultimate term of pleasure and suffering is not apprehended, the ultimate term of having self and not having self is not apprehended, the ultimate term of peace and non-peace is not apprehended, the ultimate term of emptiness and non-emptiness is not apprehended, the ultimate term of having signs and not having signs is not apprehended, the ultimate term of having aspirations and not having aspirations is not apprehended, the ultimate term of feeling being permanent and impermanent is not apprehended, the ultimate term of pleasure and suffering is not apprehended, the ultimate term of having self and not having self is not apprehended, the ultimate term of peace and non-peace is not apprehended, the ultimate term of emptiness and non-emptiness is not apprehended, the ultimate term of having signs and not having signs is not apprehended, the ultimate term of having aspirations and not having aspirations is not apprehended, the ultimate term of perception being permanent and impermanent is not apprehended, the ultimate term of pleasure and suffering is not apprehended, the ultimate term of having self and not having self is not apprehended, the ultimate term of peace and non-peace is not apprehended, the ultimate term of emptiness and non-emptiness is not apprehended, the ultimate term of having signs and not having signs is not apprehended, the ultimate term of having aspirations and not having aspirations is not apprehended, the ultimate term of formations being permanent and impermanent is not apprehended, the ultimate term of pleasure and suffering is not apprehended, the ultimate term of having self and not having self is not apprehended, the ultimate term of peace and non-peace is not apprehended, the ultimate term of emptiness and non-emptiness is not apprehended, the ultimate term of having signs and not having signs is not apprehended, the ultimate term of having aspirations and not having aspirations is not apprehended, the ultimate term of consciousness being permanent and impermanent is not apprehended, the ultimate term of pleasure and suffering is not apprehended, the ultimate term of having self and not having self is not