English
Furthermore, Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for form? Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for feeling, perception, formations, and consciousness? He replied, "No, Blessed One." The Blessed One said, "Furthermore, Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for form that is permanent or impermanent? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for form that is pleasurable or painful, that has self or is without self, that is peaceful or not peaceful? Furthermore, Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for feeling that is permanent or impermanent? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for feeling that is pleasurable or painful, that has self or is without self, that is peaceful or not peaceful? Furthermore, Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for perception that is permanent or impermanent? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for perception that is pleasurable or painful, that has self or is without self, that is peaceful or not peaceful? Furthermore, Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for formations that are permanent or impermanent? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for formations that are pleasurable or painful, that have self or are without self, that are peaceful or not peaceful? Furthermore, Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for consciousness that is permanent or impermanent? Is the term 'Bodhisattva' merely a designation for consciousness that is pleasurable or painful, that has self or is without self, that is peaceful or
Tibetan
་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྟོང་པའམ། གཟུགས་མི་སྟོང་པའམ། གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའམ། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས
Chinese
是不寂静的词语假立吗？ 善现，你怎么想？ 菩萨这个名称，是色空吗？是色不空吗？是色有相吗？是色无相吗？是色有愿吗？是色无愿的词语假立吗？ 受、想、行也是这样。 善现，你怎么想？ 菩萨这个名称，是识空吗？是识不空吗？是识有相吗？是识无相吗？是识有愿吗？是识无愿的词语假立吗？ 善现回答说： 世尊，不是的。 世尊说： 善现，你见到什么样的道理，而说菩萨这个名称不是色的词语假立，同样地，菩萨这个名称不是受、想、行以及识的词语假立。 菩萨这个名称不是色常的词语假立，不是无常的词语假立。 同样地，不是乐的词语假立，不是苦的词语假立，不是有我的词语假立，不是无我的词语假立，不是寂静的词语假立，不是不寂静的词语假立，不是空的词语假立，不是不空的词语假立，不是有相的词语假立，不是无相的词语假立，不是色有愿的词语假立，不是无愿的词语假立。 菩萨这个名称不是受常的词语假立，不是无常的词语假立。 同样地，不是乐的词语假立，不是苦的词语假立，不是有我的词语假立，不是无我的词语假立，不是寂静的词语假立，不是不寂静的词语假立，不是空的词语假立，不是不空的词语假立，不是有相的词语假立，不是无相的词语假立，不是受有愿的词语假立，不是无愿的词语假立。 菩萨这个名
English
Is it a verbal designation of non-peace? Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a form that is empty? Is it a form that is not empty? Is it a form that has signs? Is it a form that has no signs? Is it a form that has aspirations? Is it a verbal designation of a form that has no aspirations? The same applies to feelings, perceptions, and formations. Subhuti, what do you think? Is the term "Bodhisattva" a consciousness that is empty? Is it a consciousness that is not empty? Is it a consciousness that has signs? Is it a consciousness that has no signs? Is it a consciousness that has aspirations? Is it a verbal designation of a consciousness that has no aspirations? Subhuti replied: "Bhagavan, it is not so." The Bhagavan said: "Subhuti, what kind of meaning have you seen that you say that the term 'Bodhisattva' is not a verbal designation of form, and similarly, the term 'Bodhisattva' is not a verbal designation of feelings, perceptions, formations, and consciousness? The term 'Bodhisattva' is not a verbal designation of form that is permanent, nor is it a verbal designation of impermanence. Similarly, it is not a verbal designation of happiness, nor is it a verbal designation of suffering, nor is it a verbal designation of self, nor is it a verbal designation of no-self, nor is it a verbal designation of peace, nor is it a verbal designation of non-peace, nor is it a verbal designation of emptiness, nor is it a verbal designation of non-emptiness, nor is it a verbal designation of signs, nor is it a verbal designation of no signs, nor is it a verbal designation of form that has aspirations, nor is it a verbal designation of no aspirations. The term 'Bodhisattva' is not a verbal designation of feeling that is permanent, nor is it a verbal designation of impermanence. Similarly, it is not a verbal designation of happiness, nor is it a verbal designation of suffering, nor is it a verbal designation of self, nor is it a verbal designation of no-self, nor is it a verbal designation of peace, nor is it a verbal designation of non-peace, nor is it a verbal designation of emptiness, nor is it a verbal designation of non-emptiness, nor is it a verbal designation of signs, nor is it a verbal designation of no signs, nor is it a verbal designation of feeling that has aspirations, nor is it a verbal designation of no aspirations. The term 'Bodhisattva'
Tibetan
་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་ དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་རྣམ
Chinese
这个称为受，不是常的词语，不是无常的词语，同样，不是乐的词语，不是苦的词语，不是有我的词语，不是无我的词语，不是寂静的词语，不是不寂静的词语，不是空性的词语，不是非空性的词语，不是有相的词语，不是无相的词语，受不是有愿的词语，不是无愿的词语。这个称为菩萨，不是行蕴常的词语，不是无常的词语，同样，不是乐的词语，不是苦的词语，不是有我的词语，不是无我的词语，不是寂静的词语，不是不寂静的词语，不是空性的词语，不是非空性的词语，不是有相的词语，不是无相的词语，行蕴不是有愿的词语，不是无愿的词语。这个称为菩萨，不是识常的词语，不是无常的词语，同样，不是乐的词语，不是苦的词语，不是有我的词语，不是无我的词语，不是寂静的词语，不是不寂静的词语，不是空性的词语，不是非空性的词语，不是有相的词语，不是无相的词语，识不是有愿的词语，不是无愿的词语，这样说。善现请问：世尊，如果色非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成色的词语呢？世尊，如果受非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成受的词语呢？世尊，如果想非常不存在且不可见，菩萨怎么会变成想的词语呢？世尊，如果行蕴
English
This called feeling is not a term for permanence, not a term for impermanence. Likewise, it is not a term for happiness, not a term for suffering. It is not a term for self, not a term for non-self. It is not a term for peace, not a term for non-peace. It is not a term for emptiness, not a term for non-emptiness. It is not a term for signs, not a term for signlessness. Feeling is not a term for wish-fulfillment, not a term for wishlessness. This called Bodhisattva is not a term for the permanence of formations, not a term for impermanence. Likewise, it is not a term for happiness, not a term for suffering. It is not a term for self, not a term for non-self. It is not a term for peace, not a term for non-peace. It is not a term for emptiness, not a term for non-emptiness. It is not a term for signs, not a term for signlessness. Formations are not a term for wish-fulfillment, not a term for wishlessness. This called Bodhisattva is not a term for the permanence of consciousness, not a term for impermanence. Likewise, it is not a term for happiness, not a term for suffering. It is not a term for self, not a term for non-self. It is not a term for peace, not a term for non-peace. It is not a term for emptiness, not a term for non-emptiness. It is not a term for signs, not a term for signlessness. Consciousness is not a term for wish-fulfillment, not a term for wishlessness, it is said. Subhuti asked: Blessed One, if form is utterly non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a term for form? Blessed One, if feeling is utterly non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a term for feeling? Blessed One, if perception is utterly non-existent and invisible, how can a Bodhisattva become a term for perception? Blessed One, if formations