Tibetan
པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་ མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་ཡིན་ཞིང་མགོ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། ཐལ་གོང་དང༌། ཕྲག་པ་དང༌། དཔུང་པ་དང༌། སྒལ་ཚིགས་དང༌། སོག་པ་དང༌། རྩིབ་མ་དང༌། སྟ་ཟུར་དང༌། བརླ་དང༌། རྩེ་དར་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རུས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གདགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དད་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ། མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ
Chinese
除了……之外，没有生，没有灭。那些也不是内，也不是外，也不是在二者之外可以指出的。善现，所谓的意界、法界、以及意识的界，这些只是在法上安立的。在法上安立的那些，也只是以名称的施设而进行假立，除此之外，没有生，没有灭。那些也不是内，也不是外，也不是在二者之外可以指出的。善现，同样，所谓的般若波罗蜜多，所谓的菩萨，以及所谓的菩萨之名，这些都只是在法上安立的。在法上安立的那些，也只是以名称的施设而进行假立，除此之外，没有生，没有灭。那个名称也不是内，也不是外，也不是在二者之外可以指出的。善现，比如，所谓的内部的身体，那只是假立的施设，头、颈、锁骨、肩膀、手臂、脊椎、肩胛骨、肋骨、胁腹、大腿、胫骨、脚、以及骨头等等，这些都是施设，而且也是安立的法。那些也只是以名称的施设而进行假立，除此之外，没有生，没有灭。那个名称也不是内，也不是外，也不是在二者之外可以指出的。善现，同样，所谓的般若波罗蜜多，所谓的菩萨，以及所谓的菩萨之名，所有这些都只是在法上安立的。在法上安立的那些，也只是以名称的施设而进行假立，除此之外，没有生，没有灭。那些名称也不是内，也不是外，也不是在二者之外。善现，比如，所谓的外部的草、树、枝、叶以及花瓣，所有那些都以各种名称进行称谓，那些名称也只是以名称的施设而进行假立，除此之外，没有生，没有灭。那些名称也不是内，也不是外，也不是在二者之外可以指出的。善现，同样，智慧的
English
Apart from that, there is no birth and no cessation. Those are neither internal nor external, nor can they be pointed out as being other than the two. Subhuti, the so-called realm of mind, the realm of phenomena, and the realm of mind-consciousness, these are merely designations of phenomena. Those designations of phenomena are merely nominal designations, and apart from that, there is no birth and no cessation. Those are neither internal nor external, nor can they be pointed out as being other than the two. Subhuti, similarly, the so-called Perfection of Wisdom, the so-called Bodhisattva, and whatever is called the name of a Bodhisattva, these are merely designations of phenomena. Those designations of phenomena are merely nominal designations, and apart from that, there is no birth and no cessation. That name is neither internal nor external, nor can it be pointed out as being other than the two. Subhuti, for example, whatever is called the internal body is a designation and an imputation, and the head, neck, collarbone, shoulders, arms, spine, shoulder blades, ribs, flanks, thighs, shins, feet, and bones, these are imputations, and they are also designated phenomena. Those are merely nominal designations, and apart from that, there is no birth and no cessation. That name is neither internal nor external, nor can it be pointed out as being other than the two. Subhuti, similarly, the so-called Perfection of Wisdom, the so-called Bodhisattva, and whatever is called the name of a Bodhisattva, all of these are merely designations of phenomena. Those designations of phenomena are merely nominal designations, and apart from that, there is no birth and no cessation. Those names are neither internal nor external, nor are they other than the two. Subhuti, for example, whatever is called external grass, trees, branches, leaves, and petals, all of those are referred to by various names, and those names are merely nominal designations, and apart from that, there is no birth and no cessation. Those names are neither internal nor external, nor can they be pointed out as being other than the two. Subhuti, similarly, the wisdom of
Tibetan
་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནད་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ནི་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུ
Chinese
名为“般若波罗蜜多”以及名为“菩萨”以及被称为“菩萨之名”的这一切，都是用各种名称来表达的。这些名称也只是用名称的符号来表达，实际上既不产生也不消灭。这些名称既非内在，也非外在，也无法在两者之外找到。善现，菩萨摩诃萨应如是修学般若波罗蜜多。善现，再举例来说，比如梦境、回声、阳焰、影像、幻术、水月以及如来所化之法，这一切都只是被假立为法。而这被假立为法，也只是用名称的符号来表达，实际上既不产生也不消灭。这名称既非内在，也非外在，也无法在两者之外找到。善现，同样，名为“般若波罗蜜多”以及名为“菩萨”以及被称为“菩萨之名”的这一切，都只是被假立为法。而这被假立为法，也只是用名称的符号来表达，实际上既不产生也不消灭。这些名称既非内在，也非外在，也无法在两者之外找到。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应修学名称的符号假立、教诫的假立以及法的假立，这就是于痛苦知法。善现，菩萨摩诃萨 如是行般若波罗蜜多时，不会如实见到色是常。不会如实见到色是无常。不会如实见到色是乐。不会如实见到色是苦。不会如实见到色是我。不会如实见到色是无我。不会如实见到色是寂静。不会如实见到色是不寂静。色
English
That which is called "Perfection of Wisdom," and that which is called "Bodhisattva," and that which is referred to as "Name of a Bodhisattva," all of this is expressed as terms with various names. These names are also merely designated as terms by the sign of names, but in reality, they neither arise nor cease. These names are neither internal nor external, nor can they be found apart from the two. Subhuti, thus should a Bodhisattva Mahasattva train in the Perfection of Wisdom. Furthermore, Subhuti, for example, like dreams, echoes, mirages, images, illusions, water moons, and the emanated teachings of the Tathagata, all of these are merely designated as Dharma. And that which is designated as Dharma is also merely expressed as a term by the sign of names, but in reality, it neither arises nor ceases. This name is neither internal nor external, nor can it be found apart from the two. Similarly, Subhuti, that which is called "Perfection of Wisdom," and that which is called "Bodhisattva," and that which is referred to as "Name of a Bodhisattva," all of this is merely designated as Dharma. And that which is designated as Dharma is also merely expressed as a term by the sign of names, but in reality, it neither arises nor ceases. These names are neither internal nor external, nor can they be found apart from the two. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should train in the designation of the sign of names, the designation of instructions, and the designation of Dharma, which is knowing the Dharma in suffering. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, when thus practicing the Perfection of Wisdom, does not truly see form as permanent. He does not truly see form as impermanent. He does not truly see form as pleasurable. He does not truly see form as painful. He does not truly see form as self. He does not truly see form as selfless. He does not truly see form as peaceful. He does not truly see form as not peaceful. Form